Среди японских ками выделяются два больших класса: «коренных», или «местных» (дотякусин), и «приходящих» (райхо:син, или марэбито). К «коренным» относятся своего рода «гении места» – ками, связанные с «землей и почвой», родным краем, конкретной местностью (тотисин): духи земли, родовые божества (удзи-гами), божества места рождения (убусуна-но ками), божества усадьбы и дома (ясикигами), боги-охранители территории (тиндзю-но ками).

Как говорилось, Рюкю и Япония имеют общее в обрядах испрашивания будущего урожая, причем в них участвуют «приходящие» божества. У райхо:син такие признаки: 1) Они не находятся постоянно в мире людей, а «приходят» из Иного мира. 2) Когда являются, то их дух «овладевает» людьми, которые их изображают. 3) В состоянии одержимости эти люди изрекают «волю божества» – благопожелание или оракул.

Культы богов-пришельцев райхо:син-марэбито – одно из самых значительных явлений японской народной культуры; это важнейшее понятие теории японской культуры, особенно «теории структуры религии». В самом деле, марэбито – действующие «лица» календарной и аграрной обрядности (например, ниинамэ-но мацури) и важный компонент японской и рюкюской картин мира (представления об Ином мире); марэбито связаны с ками, предками и демоническими персонажами (ё:кай, они, ю:рэй); культы марэбито – источник фольклора, литературы и театра.

Как сказал Минору Сонода, синтоистский священник: «В основе общинной религии Японии лежат обряды призывания божества, марэбито или гостя извне общины, – когда она сталкивается с кризисом, грозящим ее существованию». По Оригути Синобу, марэбито – это «боги до богов», т.е. древние народные божества, которые не вошли в официальную мифологию двора Ямато и в «придворный синтоизм».

На Рюкю боги-пришельцы марэбито бывают видимыми и невидимыми. На островах Мияко и, особенно, Яэяма они имеют облик; их воплощает молодежь общины в масках и костюмах. Острова Яэяма, что на самой южной окраине архипелага Рюкю, особо славятся своими многочисленными и разнообразными культами «приходящих божеств»; Там до сих пор сохранились древние формы, например, акамата-куромата («красная и черная маски»; настоящее название «ниирупито» – «человек, пришедший из нирай-канай»; участвуют в «Празднестве обильного урожая» в 6-м месяце лунного календаря). Такие обряды ряжения проводятся мужскими тайными союзами и очень похожи на обряды Новой Гвинеи.

На Яэяма есть и маюн-ганаси (яп. маё-но ками; «ма» – истинный, священный; «ё» - жизнь, плодородие, благо, благодать) – «божества, приходящие из Иного мира» в накидках мино и шляпах каса, которые раз в год приносят людям счастье и хороший урожай.

На Рюкю модель богов-пришельцев оказалась работающей и очень эффективной: по ней, например, на островах Яэяма Будда Мироку превратился в марэбито Мируку. Здесь и пара ангама (яп. аноё-хито – «люди Того мира») – аналог японских Окина (Старец) и Омина (Старица), божеств, приходящих на праздник поминовения усопших о-Бон.

Ангама в праздник усопших (о-Бон) острова Исигаки (префектура Окинава). Каждый год в августе в течение трех дней (в середине 7-го месяца по лунному календарю) «предки» – посланцы Иного мира – «праотец» Усумай и «праматерь» Унмии со своими «детьми» (группой певцов-танцоров) обходят дома. Они совершают поминальный обряд (в пародийном стиле), исполняют на местном диалекте комические диалоги и танец нэмбуцу-одори в честь предков семьи в сопровождении песен и музыки. «Праотец» Усумай и «праматерь» Унмии в деревянных масках – аналог Окина (Старец) и Омина (Старица), персонажей традиционных японских представлений; комические сценки ангама, вероятно, испытали влияние японского фарса кёгэн.

Так, Мацумото Нобухиро также предположил, что представления о ками, приходящих из-за моря, – что воплощено в мифе о Сукунабикона – древнее, чем верования, связанные с ками, спускающимися с небес. Л.М.Ермакова указывает на сильные верования в марэбито в Идзумо; японские ученые отмечают, что, по «Кодзики» и «Нихон сёки», там в этой роли выступал Сукуна-бикона, явившийся из страны Токоё. Сукуна ушел в страну Токоё, а Сусаноо – в Нэ-но куни. Согласно «Нихон сёки», бог Сусаноо «принес скверну» и помешал обряду первин; за это (и еще как «божество болезней») его изгоняют с Неба в Соко-цу-нэ-но куни («Донная страна корней»); при этом он сделал шляпу и накидку из травы и стал просить у небесных богов приюта; все эти поступки характеризуют его как марэбито. В Идзумо Сусаноо и Сукуна вместе выступают как «культурные герои» и божества-защитники; с учетом того, что в обрядах марэбито часто являются парами, их обоих можно отнести к этой категории.

Феномен райхо:син-марэбито был впервые осмыслен Оригути на материале Рюкю, где до сих пор существуют многочисленные культы марэбито. «Теория марэбито» («Марэбито-рон») была создана Оригути Синобу в результате его поездок в начале 20-х годов ХХ в. в «заповедник марэбито» – архипелаг Яэяма (на самом юге Рюкю) и обнародована в работе «Возникновение японской литературы» («Кокубунгаку-но хассэй»). Теория Оригути кратко звучит так: на рубеже зимы и весны (в конце года) в деревню из страны Токоё вместе с душами предков приходят божества марэбито; устами «шаманок» они произносят заговоры («заклинания») на достаток в хозяйстве и здоровье людей; из этих заговоров возникла литература.

Изучение райхо:син-марэбито стало магистральным направлением японской этнографии и культурологии ХХ в. (после Оригути – Ока Масао, Хори Итиро и др.). 
 

Ареал распространения: по всей территории Японского архипелага и островов Рюкю, но лучше всего представлены именно в южной части этих островов, а также на северо-востоке о.Хонсю. Хорошо известны намахагэ – с полуострова Ога в префектуре Акита (побережье Японского моря). Выделяются три ареала марэбито: «сфера культуры Ямато», «сфера Рюкю» и промежуточная зона (преф.Кагосима).

Время прихода марэбито: рубеж старого и нового годов, т.е. двух аграрных циклов: зима (в Японии), лето и осень (на Рюкю) или смешанный тип (преф.Кагосима). Сроки прихода марэбито прямо отражают специфику аграрных циклов этих регионов. Япония: «Большой» и «Малый» Новый год; Рюкю (июль-октябрь): летние праздники урожая, о-Бон и «народный Новый год». Для Японии этот период охватывает время от сбора урожая риса до Нового года или до весеннего сева.

Исполнители роли марэбито: обычно молодые мужчины, часто группами по двое-трое.

«Характер» марэбито: изначально амбивалентный (и благой, и грозный); это недифференцированное свойство сохраняется у марэбито Рюкю; а в Японии марэбито подверглись «демонизации» и в качестве «чертей» они почти однозначно воспринимаются негативно.

«Лицо»: скрыто или под маской; в Японии часто это страшная личина демона, но и благая маска Окина.

Облачение: на Окинаве и в Японии – «растительный код» (шляпа и плащ из соломы, одеяние из травы, листьев, водорослей). В Японии также «животный код» (закутаны в шерстяные одеяла, маски с рогами).

Голоса марэбито: издают, казалось бы, бессмысленные «нечеловеческие, т.е. животные» звуки – что-то вроде рева, рычания, хрюканья и пр.

Поведение: агрессивное; в руках палки, топоры, мотыги и т.д.; издают угрожающие звуки, намеренно пугают людей, особенно женщин и детей.

Обмен: взамен благопожеланий получают угощение (рис, сакэ); иногда сами одаривают рисовыми лепешками моти.

«Родина марэбито» – это Иной мир за морем, на дне моря, в горах, под землей. По Оригути, марэбито приходят с моря, из надземного Иного мира или с Неба; думается, что Окинава и Япония – это две традиции марэбито: южная (горизонтальная космология: приходят с моря) и северная (вертикальная космология: приходят с гор).

Иной мир Рюкю называется Нирай-канай, что соответствует «стране Вечного мира» (Токоё-но куни) и «Корневой стране» (Нэ-но куни), или Соко-цу-нэ-но куни («Донная Корневой страна») Японии.

Иной мир (Икай; «и» – «котонару») – более широкое понятие, чем Тот/Потусторонний мир (Такай) – Мир смерти. Иной мир (Икай) – древнее понятие, еще до разделения на – условно – небесный «рай» и подземный «ад». Иной мир Окинавы, с одной стороны, это «райская земля», где обитают боги и предки, это источник всех форм жизни и всех благ, которые доставляются в этот мир (оттуда приходит солнце и принесены рис, просо и огонь). С другой, это мир, где обитают души умерших и вредоносные духи, он также источник бед и зла (болезней, несчастья и пр.), но это не «мир мертвых» и этим отличается от японской «Корневой страны» – «мира смерти».

Токоё-но куни («Мир Вечности», «Страна извечного изобилия») находится за морем; изначально - место для душ усопших, освободившихся от скверны смерти. Хори отмечает, что древняя концепция Токоё как Иного мира за морем была заменена представлениями об Ином мире в горах и позднее исчезла из японской культуры, оставшись только в верованиях Окинавы и Амами, т.е. в образе Нирай-канай.

Нэ-но куни обычно понимают как «Страна корней» в буквальном смысле, т.е. «Подземный мир» (между тем, согласно «Норито о великом очищении», Нэ-но куни находится в море) и «Мир смерти». Однако, еще Янагида указывал на сходство Нэ-но куни и нирай-канай. Лингвисты поясняют, что «ни» («ни:») в слове «нирай» – это японское «нэ» («корень, основа; источник, происхождение»), а «ра» и «и» имеют значение «место» (яп. «токоро») и «сторона, направление, отдаленная местность» (яп. «хо:/ката»), т.е. нирай – это «нэ-докоро», «коренное место, место происхождения».

На Рюкю есть ряд понятий, в состав которых входит формант «ни:»: ни:гами (яп. нэгами; «Основная богиня») – главная жрица культа утаки в селении; ни:я: (яп. нэя; «Начальный дом») = ни:ган-я: («дом нэгами) – усадьба основателя селения = дом главной жрицы, центр обрядности селения; ни:дукуру (яп. нэ-докоро; «коренное место») = ни:муту (яп. нэ-мото; «коренная основа») = ни:я: – место, где хранятся поминальные таблички «первопредков»; и, наконец, нирай-канай – место происхождения окинавцев, Исток всей жизни.

Ученые толкуют Нэ-но куни (Корневая страна) и Ситацу-куни (Нижняя страна) как легендарную прародину японцев. У Оригути «Токоё» не только «чужбина», но и «родина». Итак, возможно, изначальное значение «Нэ-но куни» - не «Подземный мир смерти», а «Страна истока жизни», «Страна происхождения».

Концепция Токоё в «Кодзики» и «Нихон сёки» как «заморского края, где живут бессмертные» сложилась под влиянием даосских идей о шэньсянь-сян («родина божественных гениев»). В Китае эта обитель локализовалась на востоке – на мифическом острове Пэнлай (яп. Хорайсан) в Восточно-Китайском море; в III-I вв. до н.э. китайцы посылали туда экспедиции. Возникла легенда, что они достигли островов Рюкю: Пэнлай ассоциировался с Окинавой. Таким образом, китайские представления об обители бессмертных на Пэнлай стали одним из источников японо-рюкюских представлений о марэбито.

Нирай-канай находится «где-то за морем» (например, это остров в восточных морях); в культах, верованиях и фольклоре Рюкю нирай-канай локализуется не только за горизонтом, но и под водой (на дне моря), и под землей; при этом в народной мифологии все эти миры образуют некое единое пространство. На севере и в центре о-вов Нансэй (о-ва Амами и Окинава) нирай-канай помещают за морем, а на юге (о-ва Мияко и Яэяма) – на дне моря и под землей. Так, на некоторых островах, например, на Мияко, сильны сходные верования в морское божество Рю:гу («Драконий дворец»), которые моложе веры в нирай-канай. Янагида полагает, что рюкюские верования в нирай-канай сходны с японскими представлениями о «Драконьем дворце» (Рю:гу).

Боги-пришельцы (считаются предками) являются в мир людей (иногда через святилища утаки) из Иного мира (Нирай-канай). В молениях жриц Рюкю называются божества, которые постоянно находятся в нирай-канай, приходят в мир людей во время празднеств и приносят «ю:» («ю»): нирэ:нуками (яп. нирай-но ками), югафугами (божество, приносящее обильный урожай), мируку (яп. Мироку) – «божество пяти злаков», которое приносит «ю:» (обильный урожай) из «райской земли» за морем.

«Ю:» – одна из фундаментальных категорий в картине мира Окинавы. Рюкюское «ю:» соответствует японскому «ё» (например, в слове «Токоё»); это чрезвычайно ёмкое понятие («мир, свет; жизнь; общество; век, эпоха, время; поколение, потомство»). И на островах Рюкю, и в самой Японии крестьяне называли рис словом «ю:/ё». На Рюкю боги из нирай-канай выступают подателями плодородия («ю:»), которое через их благословения доставляется раз в год людям. После сбора урожая истощенному полю требуется новый источник силы – новый «ю:». Поэтому богов приглашают или заманивают из нирай-канай, чтобы те принесли новый ю:. В обрядах и праздниках люди выражают радость, что их «Ю обновлен» (возрожден) – «Ю га наотта». Итак, «ю:/ё» (в том числе и в слове «Токоё») означает и плодородие, и священную жизненную силу, и изобилие, и благо, и благодать.

Ю:куи (яп. ёгои; буквально «испрашивание ю:»), о котором уже говорилось выше, – важнейший на Рюкю обряд моления о богатом урожае; он соответствует японскому тосигои-но мацури («обряд испрашивания нового года/урожая». Согласно «Энгисики» (X в.), тосигои-но мацури проводился в начале сельскохозяйственного года на четвертый день 2-й луны в Главном здании Западного двора Дзингикан; при этом молились об отсутствии природных бедствий и богатом урожае в новом году. На Мияко ю:куи обычно проводится в октябре жрицами, которые молятся об урожае в святилищах утаки. В обряде ю:куи боги, приносящие изобилие из нирай, невидимы. Одно из главных божеств Мияко – «Властелин ю:» (Ю:нунусу; яп. Ё-но нуси) (так же звучал один из титулов короля Рюкю), он приходит на острова с юга и приносит с собой изобилие и процветание; почитается как бог-предок и защитник деревни. 

В Японии наряду с «приходящими» божествами (райхо:син, или марэбито) есть класс «коренных», или «местных» (дотякусин). К «коренным» относятся своего рода «гении места» – ками, связанные с «землей и почвой», родным краем, конкретной местностью (тотисин): в частности, божества усадьбы и дома (ясикигами), а также духи земли, родовые божества (удзи-гами), божества места рождения (убусуна-но ками), боги-охранители территории (тиндзю-но ками).

На Рюкю, как и в основной Японии, также практикуются культы божеств дома и усадьбы. Среди божеств, почитаемых на Рюкю во дворе усадьбы распространены божества ворот, колодца, хозяйственных построек (например, туалета/свинарника), территории усадьбы. Обычно их символ – круглый камень (что наблюдается и в Японии) из моря.

Среди божеств дома и усадьбы на Рюкю одно из самых важных - ясикигами («божество усадьбы»), или токоро-но ками (букв. «божество места»). Его алтарик устроен у восточной стены усадьбы (изнутри): простой камень или маленький храмик из кораллового камня и курильница. Иногда в качестве символа ясикигами почитают могилы на территории усадьбы.

В основной Японии имеется развитой культ ясикигами (его другие названия: ути-гами, уцуган, ясики-удзигами, сэдо-удзигами, дзи-нуси, ко:дзин, иваи-дзин). В данном случае удзигами не является божеством-охранителем удзигами деревни; в Японии «удзигами» изначально – «родовое божество», сейчас «божество-охранитель» (тиндзю-но ками) всей деревни. Ясикигами главной семьи деревни может стать божеством-охранителем (тиндзю-но ками) всей деревни.

В Японии культ ясикигами связан с культом предков, при этом культ ясикигами как «божества земли» (божества земельного участка) дзи-но ками предстает как обожествление предка, которое представляет собой (а) обожествление первопредка/предка-основателя; (б) обожествление предка в каждом поколении (спустя 33 года после смерти). В старину: очищенные от скверны смерти души усопших становились ясикигами. Сейчас: почитание могилы первопредка/предка-основателя (внутри усадьбы или рядом с ней) как ясикигами. Место: святилища предков-богов из отдаленных мест (в старину в лесу, под горой) постепенно переместились в усадьбу.

В Японии обряды, посвященные ясикигами, традиционно проводились два раза в год: во 2-й луне (испрашивание урожая) и 10-11-я луна (праздник урожая), что по времени совпадает со временем обрядов трансформации горного божества в полевое (та-но ками/яма-но ками). Ясикигами предстает в качестве полевого божества та-но ками: оно развилось от души предка к богу-хранителю родственной группы и к аграрному божеству.

Пример изначальной формы ясикигами – нисо-но мори залива Вакаса (побережье Японского моря).

Божества почитаемые на Рюкю в доме: божество огня/домашнего очага, ю-ну-кан (божество изобилия), мауган. Общее с Японией (тосидана): в доме установлены полки для почитания божеств (камидана).

Древний культ хинукан (яп. хи-но ками) – божества огня/домашнего очага – был едва ли не главным на Рюкю. Хинукан – «бог-хранитель»; ему молятся о даровании здоровья, урожая, богатства, процветания семьи, защите от пожаров. Символ божества – традиционный очаг из трех камней. Сейчас при газовых плитах это – курильница, украшение (веточка) и подношения (соль, вода). Считалось, что один раз в год (24 декабря) хинукан поднимается на Небеса и «закладывает» своих хозяев небесным божествам: докладывает об их добрых и недобрых делах в течение года, об их отношении к огню.

Особое место занимает культ божества мауган/мавган, который является уникальным, поскольку имеется только на о-вах Мияко. «Мауган» (от «мабуй» – «душа»), называют камисама, т.е. «божеством», но это – не общинное божество, а личный «бог-хранитель» (индивидуальный сюгосин), очевидно, бог-предок. Культ мауган является шаманистическим, но при этом он также связан со святилищем утаки: шаманка просит божество, почитаемое в святилище, стать личным хранителем (о-мамори) своего клиента, и «сопровождает» (то:мосу=томонау) его в дом. Иногда во дворе устраивается маленький алтарик с камнем – символом мауган (камень берут из моря). Начало почитания мауган, как правило, начинается после того, как его будущему обладателю исполнится сорок лет, и может вызываться несколькими причинами; наиболее частой является заболевание самого информанта (обладателя мауган) или ребенка в семье. Шаманка молится (камнэгау) и призывает дух предка; мауган «устанавливают» (мау-о оку) со словами «Мау приди! Мау явись! (Мау га ё! Мау дэс ё!». Маудана представляет собой полку прямоугольной формы, обычно подвешенную на стене (в углу, чаще у входа в помещение) на высоте выше человеческого роста или под потолком (например, в главной комнате, где находится и токонома). 

Среди них выделяются такие обряды как муси-окури («отправки» вредных насекомых), сима-фусара, сиси-маи («танец льва», т.е. обрядовый танец т.н. собакольвов). На Рюкю эти обряды проводятся жителями деревни, часто «молодежными союзами» и другими группами с участием жриц.

На Рюкю танец сиси-маи, традиция которого пришла из Китая, исполняется, в частности, на следующий день после праздника о-Бон для того, чтобы изгнать ту нечисть (муэнботокэ – неупокоенные души умерших и т.н. гаки – голодные духи), которая вторглась из Иного мира вместе с предками и другими духами. В Японии сиси-маи исполняется на Новый год для того, чтобы изгнать нечисть, проникнувшую из Иного мира на рубеже двух годичных циклов, а также весной, и летом – чтобы изгнать вредных насекомых и других сельскохозяйственных вредителей с полей (танец исполняется также в домах – чтобы изгнать злых духов).

В Японии издавна вред от насекомых считался действием злых духов. Обряд муси-окури, или муси-ои – «проводы», или изгнание вредных насекомых был очень распространен; проводится в мае-июне после пересадки риса (до его цветения); также на Новый год, сэцубун и обряды ёсюку (испрашивания урожая и изобилия). В Японии обряд муси-окури сходен с обрядом изгнания богов болезней. Иногда отправляют в лодках с фонариками по реке или в море как на О-бон.

На Рюкю вредных насекомых и прочую нечисть отправляют в море, т.е. в Иной мир (Нирай-канай). Как говорилось, Иной мир Рюкю нирай-канай расценивается, с одной стороны, как мир, где обитают боги и предки, как источник всех форм жизни и всех благ. С другой – это мир, где обитают души умерших и вредоносные духи, это источник бед и зла (болезней, несчастья и пр., в том числе вредных насекомых). Поэтому богов и предков, несущих благо, призывают, а зло, всяческие беды и вредных насекомых отправляют назад в Иной мир – туда, откуда они пришли в мир людей.

С этой точки зрения и с учетом сходных характеристик Нирай-канай и Токоё следует рассматривать запись в «Нихон сёки» от 644 г. (правление императрицы Ко:гёку) о «поклонении Насекомому из Токоё как божеству этой страны Вечного мира»: его помещали в «чистое» место, в песнях и танцах призывали счастье, кричали «Новое богатство пришло!». В некоторых местностях Японии говорят мусигами-окури, т.е. «проводы Божества насекомого». Янагида Кунио отмечал, что «молятся (киган) духу вредных насекомых (гайтю-но рэй), чтобы они ушли из мира людей».

Острова Нансэй (Нансэй сёто:) состоят из крупных и мелких групп островов и архипелагов; официально их принято делить на две части: северную и южную. Первая – это острова Сацунан; вторая - острова Рюкю. В острова Сацунан входят группы островов О:суми, архипелаг Токара и Амами. Острова Рюкю, в свою очередь, состоят из центральной группы островов Окинава и двух южных – Мияко и Яэяма. Группы островов О:суми, Токара и Амами административно входят в префектуру Кагосима, охватывающую юг острова Кюсю. Последние три группы островов – Окинава, Мияко и Яэяма – составляют отдельную префектуру Окинава (административный центр – город Наха).

Острова группы О:суми: Танэ (Танэгасима), Яку, Кутиноэрабу, Магэ.

Архипелаг Токара: Кутиносима, Наканосима, Гадзя (с 1970 г. необитаем), Тайра, Суваносэ, Акусэки, Кодара, Такара, Ёкоатэ (необитаем).

Острова группы Амами: главный остров Амами Оосима, Кикай, Какэрома, Ёро, Укэ, Токуносима, Окиноэрабу, Ёрон.

Острова группы Окинава: главный остров Окинава, Кудака, Кумэ, Ихэя, Идзэна, Агуни, архипелаг Кэрама (Токасики, Дзамами, Ака, Гэрума), о-ва Дайто.

Острова группы Мияко: главный остров Мияко, Ирабу, Симодзи, Курима, Икэма, О:гами, Тарама, Минна.

Острова группы Яэяма: Исигаки, Ириомотэ, Такэтоми, Кохама, Куросима, Арагуску, Хатома, Хатэрума, Ёнагуни, Юбу, о-ва Сэнкаку.

Острова Рюкю иногда отождествляют с островами Нансэй и делят на Северные – Амами (административно входят в префектуру Кагосима), Центральные – Окинава и Южные – Сакисима. Последние, в свою очередь, состоят из двух групп: Мияко и самых южных Яэяма. Сейчас «Нансэй» - это точный официальный, больше специальный термин, «Рюкю» имеет культурно-исторические коннотации («Королевство Рюкю»), для японцев это «несколько устаревший термин», а «Окинава» - общеупотребительный термин и часто используется в обыденной речи для обозначения и главного острова Окинава, и группы островов Окинава, и префектуры Окинава, и архипелага Рюкю, и всех Юго-Западных островов (Нансэй).

Только в префектуру Окинава входит 161 остров (48 населенных и 113 необитаемых); ее площадь – более 2200 кв.км (общая площадь Японии около 380 тысяч кв.км). По переписи 1983 г. население префектуры составляло более 1,1 млн. человек. Самый большой остров – Окинава (53% общей площади), затем следуют остров Ириомотэ и остров Исигаки (архипелаг Яэяма) и о.Мияко. Для примера: окружность острова Исигаки составляет 139,2 км, площадь – 228,64 кв. км, а население – около 46 тысяч человек. Группа островов Мияко: общая площадь 226,3 кв. км, население около 60 тысяч человек. 

ЛИТЕРАТУРА

© Бакшеев Е.С., 2014.
© Бакшеев Е.С., фото, 2014.

Статься поступила в редакцию 20.10.2014.