Культура как форма ответственного само-обоснования или само-о-пределения предполагает постоянное творческое из-обретение собственной истории. Один из авторов рецензируемой книги, Л.С.Черняк приводит в качестве иллюстрации этой мысли интересное высказывание Новалиса. Говоря об античности как собственном прошлом Запада, исследователь пишет: «Мы очень ошибаемся, когда думаем, что античность существовала. Античность только сейчас начинает возникать. Она возникает под взором и в душе художника. Останки древности – всего лишь специфические стимулы к выстраиванию античности» [1].

В определенном аспекте это понимание может быть применено к данной книге. В ней отражена история философской школы 2-го Московского государственного медицинского института в 1960–70-х гг. Представленная в публикуемых текстах ее основоположника М.Б.Туровского, эта история раскрывается и приобретает форму саморазвивающегося процесса в творчестве его учеников – Л.С.Черняка, О.К.Румянцева и Ю.А.Шеманова. Традиции, в границах которых они работают, создаются впервые и прямо сейчас; на наших глазах рождаются как их творческие инновации.

Центральной темой, которая в явной или неявной форме звучит во всех частях и главах книги, является идея само-детерминации и открытости культуры. В предисловии редактор и составитель издания настаивает: «Европейская культура, с одной стороны, так же уникальна, как и другие культуры, но, с другой – еще и универсальна, что свойственно ей одной, и данный сценарий написала европейская философия. Универсальность культуры в новоевропейском прочтении означает: именно культура конституирует (порождает) природу как радикально иное бытие, и только в культуре природа обретает свое единство». Причем в то же время эта открытость (являющаяся своеобразной миссией новоевропейской культуры) выступает условием выявления уникальности других культур в совместном историческом бытии как событии их со-бытия. Однако здесь есть принципиальная сложность, которая, вероятно, лежит в основании различия школ В.С.Библера и М.Б.Туровского. (На это различие в предисловии указывается, но само различие не обсуждается.) Что может быть радикально иным для культуры – природа или другие культуры как другие радикально иные формы самодетерминации, каждая из которых имеет внутреннюю радикальную для нее форму инаковости? Причем даже если имя этой инаковости и сохраняется как «природа», то ее смысл (единство) может быть радикально иным. (Об этом пишет А.В.Ахутин в книге «Фюзис и натура».) Как неоднократно повторял В.С.Библер бахтинское «культура – это две культуры»…

Здесь мне, рецензенту, следует остановиться и обратить внимание на само собой выявляющееся достоинство книги. С первых страниц и первых строк она провоцирует читающего к спору. Причем спору не по профессиональным мелочам, а по гамбургскому счету – по основаниям и предпосылкам мышления и культуры. Слово, написанное автором, провоцирует в читателе желание высказаться – высказать себя, вступить в диалог, основанием которого становится особого рода отношение, которое Евгений Баратынский назвал в известном стихотворении «любезностью». Отношение, которое мы как «читатели» дарим «авторам» лишь в особых случаях. И я полагаю, что случай (событие подготовленной книги), о котором ведется речь, достоин этого дара…

Первая часть «Начала телеологии культуры» написана Л.С.Черняком. Она состоит из серии очерков, которые хотя и создавались в разное время, но собранные вместе дают целостную картину идей выдающегося современного русскоязычного философа, живущего в США и, вероятно, поэтому недостаточно известного российскому читателю. Данная часть включает шесть очерков, посвященных переосмыслению понятия самодетерминации (causa sui) в контексте проблемы объективности телеологии; историчности и преемственности Кантовой концепции конечного разума с аристотелевской концепцией разума; построению (совместно с А.Д.Беренштейном) математической модели самодетерминации; феноменам времени и вечности; рациональности культуры; мифу и логосу. Оригинальность подхода Л.С.Черняка проявляется в представлении о природе как «почве» культуры, как своеобразной онтологической реальности, еще не ставшей для себя самоопределением, свободой. Поэтому, в отличие от многих культурологов, он рассматривает естествознание и математику не как источник неподлинного знания, заслоняющего суть культуры, а как форму открытости культуры иному, благодаря которой только и возможен опыт «само-определивания» в свободе.

Автор второй части – О.К.Румянцев, бывший в 1970-е гг. учеником М.Б.Туровского, В.В.Сильвестрова и Л.С.Черняка. Не случайно в тексте раздела мы видим преемственность с тем, что обсуждается в первой части Л.С.Черняком. Однако – и это относится к существу концептуальных предпосылок школы М.Б.Туровского – преемственность всегда реализуется не через вос-произведения утвержденных авторитетом предпосылок, а через их про-изведение, или, если использовать терминологию автора, «конструирование впервые». О.К.Румянцев выразительно отмечает: «В предложенных терминах преемственность европейской культуры следует понимать как трансформацию типов субъективности человека, или – способов синтеза субъектности иного и субъектности мысли (естественно, и эти ипостаси тоже будут существенно видоизменяться). Тогда и сам процесс преемственности надо понять не как развертывание некоторого исходного предпосланного начала, а как переконструирование начала процесса в ходе самого этого процесса, т.е. предполагается возвращение к началу, но уже обогащенному содержанием преемственности». Так же, как и у Л.С.Черняка, в центре стоит проблема свободы человека, которая дается в широком историческом контексте – от мифологической архаики до кризисных явлений в современной европейской культуре, как бы забывшей о человеческой субъектности (свободе) и поэтому потерявшей имманентно присущую ей универсальность.

Третья часть принадлежит еще одному ученику школы М.Б.Туровского − А.Ю.Шеманову. Зачином его рассуждений является утверждение особого эпистемологического статуса эмпирической субъективности, которая не растворяется и не заслоняется гносеологическим субъектом классического типа. Более того, становление или конструирование и субъекта, и объекта познавательной деятельностилишь происходит лишь при вступлении в коммуникативные отношения, погруженные в среду жизненного мира, с другими эмпирическими субъективностями. Автор рассматривает требования к понятию культурной коммуникации, допускающему признание субъективности участников коммуникации. Причем «наличие в формах культуры обращенности к субъективности другого как раз и позволяет говорить об особой рефлексивности культурной формы, отличающей ее от формы органической, присущей всему живому». Так же, как и предшествующие авторы, А.Ю.Шеманов обсуждает, со своей точки зрения, кризис современной европейской культуры, проявляющийся, по его мнению, в «потере человеком себя как субъективности». Удержание же субъективности возможно в опоре на идеи Макса Шелера об идеации и дереализации, позволяющие поставить вопрос «о формировании дереализующей, идеирующей субъективности, т.е. о создании для нее культурных условий, адресуя воспитаннику такие репрезентации, в которых репрезентирована дереализация». Воспроизведение этой субъективности связано с образовательными практиками на основе переосмысленного автором компетентностного подхода.

В заключительной части издания помещены фрагменты курса по истории философии в изложении М.Б.Туровского – основоположника представленной в книге философской школы. В опубликованных текстах читатель найдет лекции, которые посвящены наиболее общим идеям философии культуры, а также античной и новоевропейской истории философии. Опубликованные в обсуждаемой книге идеи Туровского не остаются лишь архивным материалом: они, в качестве диалогического «голоса», активно и деятельно участвуют в разворачивании философских концепций его учеников.

Существенной особенностью авторских позиций является неразрывная связь философии новоевропейской культуры и свободы человека с идеологией и практикой современного образования. Книга написана ясным, аргументированным языком. Ее аудиторией может стать широкий круг студентов и специалистов в области философии культуры, культурологов и философов различных специальностей.

ЛИТЕРАТУРА

[1] Novalis. Über Goethe // Novalis. Schriften. Stuttgart, 1977. Vol. 2. S. 640.
 

© Тищенко П.Д., 2011

Статья поступила в редакцию 3 апреля 2011 г.

Тищенко Павел Дмитриевич,
доктор философских наук,
заведующий Сектором этики
Института философии РАН (Москва)
e-mail: ptishchenko@mtu-net.ru

Наверх