2024/3(57)

Содержание

Культурная политика

Шашкин П.А.

Марзоева А.В.

Историческая культурология

Бицадзе Н.В.

Краснова И.В.

Прикладная культурология

Марков А.В.,
Штайн О.А.

Пархоменко Т.А.

Яндиев Б.М.

Музееведение

Зотова Т.А.,
Окороков А.В.

Новые книги

 
DOI 10.34685/HI.2024.76.52.025
Краснова И.В.
О происхождении «икон чистого украинского типа киевской иконописи» на Слобожанщине
Аннотация. Слобожанская икона – одна из духовных составляющих геокультурного пространства России. Благодаря первым исследователям церковного искусства Слобожанщины, находивших ее истоки в киевской иконописи, она была причислена к украинскому искусству, что в настоящее время является парадигмой. Цель статьи: используя методы исторического анализа, рассмотреть события XVII–XVIII вв., происходившие на территории Малороссии и Слобожанщины, и определить влияние киевской иконописной школы на развитие иконописного искусства Слобожанщины. 

Сравнительный анализ доказал, что киевская иконопись, находившаяся во власти униатских священников с XVI по XVII ст., развивалась под сильным влиянием католической церкви и её искусства и только с XVIII ст. – под русским, а слобожанская формировалась в лоне русской православной церкви и испытывала те же изменения, что и русская.

Ключевые слова: Слобожанщина, Киев, иконы, православие, униаты, католицизм.


Начало изучения церковного искусства Слобожанщины положили такие исследователи рубежа ХIХ и ХХ столетий, как Е.К. Редин, Д.И. Богалей, Н.Ф. Сумцов, П.Г. Фомин. Делая упор на том, что на Слобожанщине в XVII–XVIII вв. были сильны миграционные процессы, названные колонизацией, они автоматически причислили ее религиозное искусство к заднепровскому, или украинскому. Так, по результатам выставки XII Археологического съезда было определено, что памятники живописи церквей Харькова и его губернии «примыкают к южно-русской, или малорусской (здесь – киевской. – И.К.) живописи, которая, находясь под сильным влиянием западной живописи эпохи Возрождения, подражает ее образцам, копирует их, но не рабски, а внося местные черты, типы» [1]. В этой связи цель статьи – определить, могла ли киевская иконопись XVII–XVIII вв. влиять на развитие слобожанской и в чем это влияние выражалось.

Слобожанщина на протяжении XVI–XVIII вв. являлась основным форпостом русского государства, ставившим заслон ордам крымских ханов на южных рубежах, польскому вторжению на западе и ногайским ордам на востоке. Изначально она формировалась как военная территория, на которой строились засечные черты, возводились монастыри и крепости. Сюда под защиту русского царя стекалось православное население из Речи Посполитой, а с конца XVII в. переселялись целые казачьи полки, которые вместе с русскими сторожевыми отрядами охраняли южные рубежи России. В своем исследовании «История города Харькова за 250 лет его существования (1655–1905)» Д.И. Багалей и Д.П. Миллер, говоря о черкасах, переселившихся на Слобожанщину, пишут, что не было в их военной среде художника и негде было им купить готовых икон.

В XVIII в. население Слобожанщины росло за счет переселенцев из Западной Европы и разных областей России.

В XVII – начале XVIII в. наблюдается всплеск церковного строительства на Слобожанщине, что повлекло за собой развитие церковного искусства. Еще в XVI в. в Москве были созданы специальные ремесленные мастерские, которые обеспечивали всеми необходимыми церковными принадлежностями вновь построенные церкви и монастыри на окраинных и вновь присоединённых территориях Московского царства. Благодаря такой поддержке и помощи в Белгородской епархии, в которую входила вся Слобожанщина, к 1667 г. было построено 300 православных церквей, а в 1679 г. их насчитывалось уже 542. В 1721 г. только в Харьковской губернии насчитывалось 86 церквей, а к концу ХIХ в. их было около 1000. Исследователи отмечали: «Некоторые из них уже к половине XVIII в. достигли цветущего состояния, отличались обширным благоустройством, многочисленными архитектурными и богатыми храмами, драгоценною и оригинальных типов утварью, своеобразную иконопись» [2]. В 1726 г. в Харькове было открыто первое высшее учебное заведение – Харьковский Коллегиум. В 1768 г. под руководством академика И. Саблукова [3] в нём была начата целенаправленная подготовка живописцев по программам Императорской Академии художеств. К сожалению, памятников церковного искусства Слобожанщины до сегодняшнего дня практически не сохранилось.

П.Г. Фомин писал, что, переселяясь на Слобожанщину, черкасы и казаки приносили с собой из Заднепровья не только свой скарб, но иконы, иконостасы и даже церкви. Это позволило ему сделать вывод, что все созданное на Слобожанщине искусство имеет украинское (заднепровское) происхождение. В развитии этой теории в отношении слобожанской иконы появляются и закрепляются в научной литературе такие термины, как «черкасский стиль», «малороссийский характер живописи», которые «потом сказались и в направлении местной слободско-украинской иконописи». Эти идеи проходит красной линией во всех исследованиях ХХ и ХХI вв.: С.А. Таранущенко, Л.Д. Соколюк, Д. Степовик, В.Г. Пуцко, В.С. Немцовой, В.В. Шулики, Т.В. Панёк и др. Они никогда не подвергались сомнению и пересмотру, а в настоящее время стали особенно популярны на Украине. Например, Д. Степовик, пишет: «когда Украина и Киев находились под унией и православие преследовалось поляками, в Киеве – процветало иконописное искусство, мастера которого, создали свою неповторимую иконописную школу, которая стала духовно-культурным центром всей Украины». А «киевский вариант стиля барокко распространяется на всё Приднепровье, достигает также Подолья и униатскую Волынь, левобережную Полтавщину, Слобожанщину, Черниговщину, Северщину и соседнюю Белоруссию» [4].

Для того, чтобы разобраться, что собой представляли «иконы чистого украинского типа киевской иконописи» [5] XVII в., обратимся к анализу исторических событий на территории Заднепровья и Киева.

С 1324 г. Молоросия была включена в состав Литовского княжества, а по результатам Люблинской унии 1569 г. вошла с состав Речи Посполитой.

Православные митрополии Малороссии пребывали под юрисдикцией Константинопольского патриархата, однако, несмотря на это, назначал православных иерархов польский король в награду за заслуги перед своим католическим отечеством, что приводило к постепенной утрате доверия православного населения к своим священнослужителям и соответственно авторитета этих церквей. Киев как культурная столица Киевской Руси перестал существовать.

В 1596 г. часть православных епископов Киевской митрополии заключили с папством Брестскую унию, результатом которой явилось принятие католического вероучения, передача земель православных храмов католической церкви. Это означало ослабление влияния Московского патриархата на земли Юго-Западной Руси и духовных связей православных в Речи Посполитой с Русским государством.

В 1600 г. главенство католической церкви на всей территории государства закреплялось королевской грамотой, по которой все права и собственность Православной Церкви Киевской митрополии переходили униатскому духовенству Речи Посполитой, включая Софийский собор и Выдубицкий монастырь.

К.О. Апанович приводит документы, убедительно показывающие бесправное положение православных в Речи Посполитой. После подписания Брестской унии Православная Церковь в католической Речи Посполитой утратила статус «терпимой» конфессии и была отнесена к «нетерпимым» вероисповеданиям, что стало причиной постоянных межконфессиональных конфликтов: «Ни федеративное устройство Речи Посполитой, ни ее шляхетская демократия не предотвратили иррациональной практики религиозной нетерпимости по отношению к православным» [6]. Такие иностранные путешественники, как Гейденштейн, Гваньини, Герберштейн, Лясота и другие, посещавшие Киев в конце XVI в., описывают его развалины и сожалеют об упадке некогда знаменитого города. Если обратиться к запискам Рейнгольда Гейденштейна, посетившего Киев в конце XVI века, то он прямо указывает на то, что значительная часть города, многочисленные православные храмы и памятники старины лежат в развалинах, свидетельствуя о былой пышности и величии города. Из сохранившихся храмов он назвал лишь храм Святой Софии и храм Святого Михаила, которые, однако, пребывали в таком «жалком виде», что богослужения в них не совершались. Владения Киево-Печерской архимандрии постоянно подвергались разорению.

Такое положение дел привело к долгой и ожесточенной борьбе между последователями двух конфессий на западнорусских землях и положило начало развалу православной церковной организации. Уже в начале XVII в. латинская культура начала активно внедряться в православную, оказывая значительное влияние на церковно-полемическую литературу как униатов, так и православных. Это отразилось и в сакральном искусстве, прежде всего в иконописи. Таким образом, через католическую и униатскую церковь польское правительство и шляхта шаг за шагом совершали духовную экспансию в Малороссии.

Уния и ограничение прав православного населения положили начало освободительному движению украинских крестьян и казаков против польской шляхты. С конца XVI в. начались восстания под предводительством: Криштофа Косинского (1591–1593 гг.); Северина Наливайко и последовавшими за ними выступлениями, возглавляемыми гетманом М. Жмайлом (1594–1596 гг.); Тараса Федоровича (Трясило) (1625г.); Ивана Сулимы (1630 г.); П. Бута (Павлюк) (1635 г.); Якова Острянина (Остряницы) и Дмитрия Гуни (1637–1638 гг.).

Н.Ф. Сумцов писал, что страдания Украины были так велики, что даже иноверцы и иноплеменники не могли воздержаться от выражения своего сожаления. Он приводит слова польского проповедника Млодзяновского: «Я думаю, что если бы Господь Бог собрал в одно место все слезы бедного народа, пролитые и проливаемые вследствие притеснений и разных несправедливостей, то человек в этих слезах мог бы утопиться. Милая Украина... в чем ты утонула? В слезах народа». И далее Сумцов с горечью констатирует: «Если поляк и католик так чувствовал горе Украины, то тем более оно должно было трогать сердца ее лучших кровных сынов» [7].

Усилиями гетмана П. Сагайдачного в 1620 г. иерусалимский патриарх Феофан, возвращавшийся из Московии, рукоположил митрополита (им стал Иов Борецкий) и украинских епископов и восстановил православную иерархию. Это явилось новым витком борьбы православных против католицизма и унии. В этой ситуации Киев на несколько десятилетий становился центром острой борьбы.

В 1633 г. польский король Владислав IV признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий. На киевскую кафедру он утвердил Петра Могилу, создавшего в 1632 г. на основе объединения Киевской братской школы и школы Киево-Печерской лавры Киево-Могилянский коллегиум по типу иезуитских учебных заведений, ориентированных на прозападное воспитание подрастающего поколения. Православная знать и церковные иерархи – лидеры унии, возглавляемые Петром Могилой, с 1635 по 1638 гг. продолжали осуществлять свои планы по «упрочнению» Православной церкви как части Польского государства, пытаясь убедить римские церковные власти в необходимости учреждения униатского Киевского патриархата.

В 1651 г. польско-литовский гетман Януш Радзивилл (1612–1655 гг.) подверг Киев разграблению и сожжению: в частности, были опустошены Межигорский, Печерский, Выдубицкий, Михайловский Златоверхий, Никольско-Пустынный монастыри, Софийский собор, истреблены горожане и священники. Киев практически перестал существовать: даже через 15 лет его население насчитывало менее 10 000 человек. Лишь к концу 1742 г. население выросло до 15 000 ± 500 человек [8]. Надо отметить, что даже в начале XVIII в. Заднепровье всё еще лежало в руинах. Московский священник Лукьянов, проезжая через Малороссию в 1702 г., оставил следующую запись: «Было это путешествие печально и уныло, потому что не видно ни города ни села, а были эти города красивы, сёла нарочиты видением, но ныне эти места пустыня»[9]. Поэтому более чем удивительно выглядит утверждение о строительстве и богатом украшении православных храмов на территории Киевской митрополии в описаниях П. Алепского.

Только после начала восстания Хмельницкого (1648–1657 гг.) Киевский полк, образованный ещё в 1625 г., стал административно-территориальной и военной единицей Гетманщины, а Киев – полковым городом (а не столичным).

Православные гетманы неоднократно обращались за помощью к русскому царю с просьбой принять Войско Запорожское в русское подданство: в 1591–1593 гг. – гетман реестровых казаков Криштоф Косинский, позже в 1620 г. – посольство гетмана Петра Сагайдачного во главе с Петром Одинцом. Епископ Исаия Копинский в 1622 г., митрополит Иов Борецкий в 1624 г. и Тарас Федорович в 1630 г. выступали с той же просьбой, но речь шла уже обо всем населении Малороссии. Только в 1654 г. просьба Богдана Хмельницкого и представителей запорожского казачества о принятии Войска Запорожского в российское подданство была принята и решение об объединении территорий Украины, находившихся под властью запорожских гетманов (Гетманщина), с Россией, закреплено присягой на верность русскому царю. К моменту подписания Переяславльской рады в 1654 г. из Заднепровья на Слободскую Украйну переселилось от 80 000 до 100000 жителей мужского пола.

По условиям Переяславского соглашения Украина включалась в состав Русского государства. Это означало, что все доходы с городов и сел Малороссии оставались в гетманской казне, а кроме того, им присылались деньги из Москвы на поддержание крепостей и строительство православных храмов. Благодаря помощи русского царя Алексея Михайловича русскими воеводами уже в 1654 г. восстанавливается Старокиевская крепость, а некоторые соборы начинают отстраиваться заново, на что есть указания у П. Алеппского.

После смерти Б. Хмельницкого в 1657 г. «функция отца и защитника народа переходит к российским монархам» [10]. Но для России, еще не оправившейся от последствий Смуты, присоединение Малороссии означало длительную, кровопролитную и масштабную войну с Речью Посполитой, которая продолжалась 13 лет (1654–1667 гг.). С избранием гетманом И. Выговского – польского сторонника, в казацкой среде начались восстания и борьба между различными политическими группами украинского казачества, переросшие в гражданскую войну (1657–1687 гг.), получившую в историографии название «Руина». В 1667 г. после заключения Андрусовского перемирия между Россией и Польшей, закрепившего раздел Гетманщины между этими двумя государствами, Правобережная Украина снова перешла под протекторат Речи Посполитой.

В 1680 г. польский король Ян III предпринял новую попытку объединить православных и униатов. В ответ на это в свою очередь архимандрит Киево-Печерской Лавры Иннокентий Гизель обратился к русскому царю Феодору Алексеевичу с просьбой защитить православных Речи Посполитой.

При патриархе Иоакиме (1674–1690 гг.) в 1685 г. часть Киевской митрополии (Киевская и Черниговская епархии), находившейся в юрисдикции Константинопольского престола, была переподчинена Московскому патриархату. Только в 1686 г. по результатам «Вечного мира» Киев был окончательно выкуплен Россией у Речи Посполитой за 146 тысяч рублей серебром [11]. С этого времени начинается полноценное церковное строительство.

В период гетманства Ивана Мазепы (1687–1708 гг.) киевский архитектор Иван Зарудный по поручению гетмана ездил послом в Москву для решения вопроса о работе в Киеве ведущих московских архитекторов Осипа Старцева и Дмитрия Аксамитова. Г.К. Лукомской в книге «Киев: церковная архитектура XI–XIX века; византийское зодчество; украинское барокко» приводит некоторые даты строительства Киевских храмов, относящихся к XVII и XVIII вв., построенные при гетмане И. Мазепе: Николаевский военный собор (1690–1693 гг.); Петропавловская церковь (1691 г.); Трехсвятительская церковь (1693–1695 гг.); Георгиевская церковь Выдубицкого монастыря (1696 г.); «Экономическая церковь» (1696–1698 гг.); Рождественская на Дальних Пещерах (1696 г.), Соборы Лавры (1718 г., автор Федор Старченко); Колокольня Лавры (1735–1745 гг.) и другие. Как видно из этого перечня все киевские храмы построены после вхождения Киева в состав русского государства.

Из книги А.И. Успенского «Царские иконописцы и живописцы XVII» известно, что в 1681 г. иконописец Оружейной палаты Карп Золотарев – ученик Салтанова по государеву указу был прислан «описывать церковные чертежи» в Киев, Глухов и Батурин, Переяславль, Нежин, «в иные розные малороссийские города».

В это же время «по обеим сторонам Днепра» при гетмане Иване Самойловиче (1672 – 1687 гг.) в «малороссийские города Батурии войска запорожского» были направлены для работы иконописцы Оружейной палаты: в 1682–1683 гг. – ученик Симона Ушакова Георгий Терентьевич Зиновьев; в 1686 г. – Семен Золото (Золотой); Осип Клокунов, Елисей Иванов, Антон Байковский, Дмитрий и Федор Балашовы, Осип Клокунов, Евтихий Богданов. А в первой трети XVIII в. из России в Великороссию выезжали художники, которые в России не рассчитывали на успешный карьерный рост.

Для золочения икон в Киевские церкви был приглашен московский «сусальник» Иоаким Евтихеев, который после того, как «преславно украсил иконы» Софии Киевской, был отпущен в Москву [12]. О том, что художественные материалы так же привозились из Москвы, свидетельствует датируемое 1649 г. письмо миргородского полковника Матвея Гладченко к московскому царю, в котором он просит разрешения закупить в Москве «материалы и краски к малярскому ремеслу принадлежащей», необходимые для выполнения иконописных работ в новопостроенной церкви в Миргороде. Василий Острозкий в своем произведении «О единой истинной православной вере» писал про отсутствие у киевских «иконописцев искусно... по первообразному образы написующие».

О киевских иконописцах XVII в. в литературе сведений практически нет. Первые иконописцы и иконописные мастерские появляются только в первой половине XVIII в. До 1763 г. в Лавре проводились «келейные малярские обучения» отдельными монахами-иконописцами, у которых находились в обучении послушники из Киева и западных областей. Первым начальником «келейных малярен» с 1730 по 1744 гг. был Феоктист Павловский [13]. Среди имен киевских иконописцев и 20 их учеников, обучавшихся в иконописных мастерских Киево-Печерской лавры с 1759 г. по 1769 г, называются имена сербов, болгарина, грека [14], однако среди них нет ни одного выходца из Слобожанщины. Среди мест, где работали киевские иконописцы, названы храмы во «множестве сел и местечек, принадлежавших Лавре, а из удаленных мест – сербские монастыри Крушедол и Боджани, где ими выполнялись настенные росписи и иконостас Троицкой надвратной церкви. Упоминаний о работе киевских мастеров на территории Слобожанщины на сегодняшний день не выявлено. Исследование киевских так называемых южнорусских икон, проведенное профессорами И. Сахаровым, Д.А. Ровинским Н.И. Петровым, М.П. Истоминым в конце ХIХ в., убедительно доказывают:

1. Киевская школа иконописи в ХVII в. ограничивается повторением Печерского Патерика, однако памятников этой школы к концу ХIХ в. не сохранилось.

2. О достижениях русских иконописцев XVI–XVII вв. наглядно свидетельствуют открытия, сделанные реставраторами в ХIХ нач. – ХХ вв. Под слоями поздних наслоений живописи кроется искусство, «располагающее огромной силой цвета, изобретательности в композициях и достигшее высокого мастерства исполнения. Все в нем, начиная от глубоко своеобразной техники, говорит о черезвычайно древних и прочных традициях» [15].

3. При киевском митрополите Петре Могиле в Киеве началось «систематическое собирание памятников западно-европейского гравировального искусства с целью применения его к нуждам южно-русской церкви» [16], и с конца ХVII в. гравюры из альбомов и атласов, изданных в Германии, Италии, Франции и Голландии, становятся основой для копирования «в ученических работах местных кииево-печерских маляров» [17]. Излюбленным источником для лаврских художников был «Библейский театр» Николая Фишера в латинизированной форме Пискатора.

4. Для организации лаврской школы церковной живописи был приглашен итальянский живописец Вениамин Фридериче, расписывавший в 1758 г. Бердичевский кармелитский монастырь [18]. Иконописная школа при Лавре была открыта в 1763 г.

5. Влияние западной живописи на южнорусскую иконопись посредством гравюр определило ее характер «как подражательный» и «примитивный» с точки зрения технологии, о чем свидетельствуют образцы икон, представленные в «Альбоме достопримечательностей церковно-исторического музея при Императорской Киевской духовной академии».

6. С XVI в. на южнорусскую иконопись значительное влияние оказывает северорусская иконопись. Большое количество икон непосредственно жертвовались русскими людьми, также большая часть привозилась на продажу в Киев из Литвы, а с присоединением Киева к Московскому царству по приглашению киевских митрополитов в киевских храмах работали московские мастера (например, Иоаким Евтихеев, В.Л. Боровиковский).

7. Подражание московскому религиозному искусству также наблюдается в увеличении числа ярусов иконостаса (появляются 7-ярусные).

Выводы

Исходя из анализа политической ситуации в Малороссии в ХVI–ХVIII вв. неправомерно говорить о развитии в это время киевской живописи и привлечении польских или иноземных художников для росписи разрушенных православных храмов. В конце ХVII–ХVIII вв. Малороссия и Киев только оправлялись от ужасных разорений, учиненных польской шляхтой и католической церковью. С помощью русского государства на этой территории восстанавливалось православие, строились новые православные храмы, для их росписи отправлялись известные московские живописцы. На Слобожанщине в это же время уже процветало церковное искусство.
 
Для создания иконописной школы в Киеве приглашались иностранные мастера (Вениамин Фридериче), а на Слобожанщине профессором Императорской Академии художеств И. Саблуковым воспитывались собственные кадры живописцев. Поэтому киевская иконописная школа, возникшая только во 2-й пол. ХVIII в., никак не могла быть прародительницей Слобожанской иконописной школы, которая с 1768 г. уже начала подготовку собственных живописцев под руководством академика Императорской Петербургской академии художеств И. Саблукова.

Кроме этого, Малороссия была присоединенной территорией, а Слобожанщина – изначально являлась частью геокультурного пространства России. Московское правительство и РПЦ прилагали все усилия для развития православного церковного искусства на Слобожанщине в связи с огромным количеством переселенцев из Речи Посполитой, ощутивших на себе сильное влияние католичества. Такое внимание государства к церковным нуждам Слобожанщины было вызвано тем, что здесь возникла необходимость противостояния католическо-униатской экспансии Запада с одной стороны и постоянная опасность с мусульманского Юга.


ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Редин, Е. К. Храмы города Харькова : 2-е изд., испр. и доп. – Харьков :ХЧМУГУ.; САГА, 2006. – 108 с.

[2] Фомин, П. Г. Церковные древности Харьковского края / П.Г. Фомин. – Харьков : ХЧМГУ 2011. – 237 с.

[3] Краснова, И. В. И.С.Саблуков – «жертва царских вельмож» или основатель художественной школы на Слобожанщине. – Текст: электронный // Актуальные вопросы культуры, искусства, образования. 2023. № 1. С. 24–35. DOI: 10.32340/2949-2912-2023-1-24-35 (дата обращения: 21.01.2024).

[4] Степовик, Д. Історія української ікони X–XX століть : Вид. 2-е, стереотип. – Київ : Либідь, 2004. – 440 с. – То же: https://ru.djvu.online/file/eFHG5H9Kcx9HI (дата обращения: 16.01.2024).

[5] Фомин, П. Г. Указ. соч. С. 135.

[6] Апанович, К. О. Православие в Речи Посполитой и Османской Империи в конце XVI – первой трети XVII в. // Христианское чтение. – 2015. - С. 59-75.

[7] Сумцов, Н. Ф. О литературных нравах южнорусских писателей XVII ст. / Н.Ф. Сумцов. – Санкт-Петербург : тип. Имп. Акад. наук, 1906. – С. 4.

[8] Історія міст і сіл Української РСР: В 26 т. Київ / Гол. ред. кол.: Тронько П. Т.; Ін-т історії АН УРСР. – Київ : УРЕ АН УРСР, 1968. – С. 57.

[9] Лукьянов. Путешествие в Св. Землю. Изд. Бартенева. См.: Сумцов, М. Ф. Слобожане. Історично-етнографична розвідка. – Харьків : Союз, 1918. – 250 с.

[10] Лукашова, С. Малороссия и малороссы в Российской империи в XVIII веке: стратегии интеграции // Малороссы против украинцев: украинский вопрос в науке, государственной и культурной политике Российской империи и СССР : Очерки. – Москва : Ин-т славяновед. РАН, 2018. – C. 53–98.

[11] Ромер, Е. O wschodniej granicy Polski z przed 1772 r. // Ksi?ga Pami?tkowa ku czci Oswalda Balzera. – Львов, 1925. – Т. 2. – 358 с.

[12] Архив Юго-Западной России : Т. III. – Санкт-Петебург, 1861, №№ 60-62. – С. 65-66.

[13] Рыжова, О. О. Иконопись Киева XVIII века: мастерские и сохранившиеся произведения. // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 5: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2013. Вып. 1 (10). – С. 113.

[14] Истомин, М. П. К истории живописи в Киево-Печерской лавре // Труды Х-го Археологического съезда в Риге в 1896 г. Т. III: Протоколы. – Москва, 1900. – 162 с.

[15] Выставка Древне-Русского искусства, устроенная в 1913 году в ознаменование чествования 300-летия Дома Романовых : [Каталог] / Имп. Мос. археол. Ин-т им. Имп. Николая II. – Москва : Тип. П.П. Рябушинского, 1913. –137 с., 56 ил.

[16] Петров, Н. И. Альбом достопримечательностей Церковно-археологического музея при Киевской Духовной Академии. Вып. IV–V / Киев, 1915. – То же: https://elib.nlu.org.ua/view.html?id=1024 (дата обращения: 26.10.2023).

[17] Истомин, М. П. Указ. соч. С. 64-65.

[18] Там же. С. 50-51.


Краснова Ирина Владимировна
соискатель, Российский научно-исследовательский институт
культурного и природного наследия имени Д.С.Лихачёва (Москва)
Email: krasnova_i@mail.ru

© Краснова И.В., текст, ил., 2024
Статья поступила в редакцию 10.06.2024.

Открыть PDF-файл
Ссылка на статью:
Краснова, И. В. О происхождении «икон чистого украинского типа киевской иконописи» на Слобожанщине. – DOI 10.34685/HI.2024.76.52.025. – Текст: электронный // Культурологический журнал. – 2024. – № 3. – С. 21-28. –
URL: http://cr-journal.ru/rus/journals/663.html&j_id=61.


 

Издатель 
Российский
НИИ культурного
и природного
наследия
им. Д.С.Лихачева

Учредитель

Российский
институт
культурологии. 
C 2014 г. – Российский
НИИ культурного
и природного наследия
имени Д.С.Лихачёва

Свидетельство
о регистрации
средства массовой
информации
Эл. № ФС77-59205
от 3 сентября 2014 г.
 
Периодичность 

4 номера в год

Издается только
в электронном виде

Входит в "Перечень
рецензируемых
научных изданий"
ВАК (по сост. на
19.12.2023 г.).

Регистрация ЭНИ

№ 0421200152





Наш баннер:




Наши партнеры:




сайт издания




 


  
© Российский институт
    культурологии, 2010-2014.
© Российский научно-
    исследовательский
    институт культурного
    и природного наследия
    имени Д.С.Лихачёва,
    2014-2024.

 


Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов.
     The authors’ opinions expressed therein are not necessarily those of the Editor.

При полном или частичном использовании материалов
ссылка на cr-journal.ru обязательна.
     Any use of the website materials shall be accompanied by the web page reference.

Поддержка —
Российский научно-исследовательский институт
культурного и природного наследия имени Д.С.Лихачёва (Институт Наследия). 
     The website is managed by the 
Likhachev Russian Research Institute
     for Cultural and Natural Heritage (Heritage Institute).