2011/4(6) Содержание Теоретическая культурология Румянцев О.К. Кондаков И.В. Ойттинен В. Кириллова Н.Б. Историческая культурология Иконникова С.Н. Злотникова Т.С. Прикладная культурология Григорьев А. А. Рылёва А.Н. Зеленцова Е. В. Мельвиль Е. Х. Гуманитарные исследования Луков Вал. А. Луков Вл. А.
Малая культурологическая энциклопедия Закс Л.А. Рецензии Поляков Т.П. Научная жизнь
|
|
УДК 572:791.43.079(048.84) Кинофестиваль «Дни этнографического кино» (25 сентября – 2 октября 2010 г., Москва)
Аннотация. Обзор освещает основные события II Международного кинофестиваля аудиовизуальной антропологии. Кинофестиваль обладает научно-практической значимостью и является площадкой для дискуссий специалистов в области кинематографии, антропологии, этнографии, культурологии и др.
Ключевые слова: визуальная антропология, этнографическое кино, культурное наследие, культурология, аудиовизуальная документалистика, кинофестиваль
Второй по счету кинофестиваль «Дни этнографического кино» состоялся в рамках программы Года Россия – Франция 2010 и был поддержан Министерством культуры Российской Федерации, Посольством Франции, Французским культурным центром и Франко-российским центром гуманитарных и общественных наук в Москве, а также рядом других организаций. Его главным событием стало «эхо» парижского Международного фестиваля этнографического фильма им. Жана Руша – демонстрация как истории французской визуальной этнографии и отдельных ее направлений, так и истории самого фестиваля, одного из старейших в Европе. Для показов были отобраны лучшие фильмы, представляющие этнографическое кино Франции и других стран, а также работы Жана Руша – легенды документального кино, пионера «прямого кино» (cinéma direct), вдохновителя французской «новой волны» и известного антрополога.
Парижский кинофестиваль, ежегодно проводимый Комитетом по этнографическому кино, является своего рода отчетом о вновь созданных фильмах и аудиовизуальных произведениях этнографического характера. Сопоставление различных фильмов и их анализ, проводимые из года в год, также позволяют выявить международную динамику исследований аудиовизуальных языков, которые возникают как результат присущей этим языкам специфической формы тематизации реальности. Этот фестиваль, отмечающий в 2011 г. свое тридцатилетие, был инициирован и впервые организован Жаном Рушем, основателем этнографической документалистики – важнейшего течения в кинематографии и антропологии, ученым, как в практическом, так и в теоретическом плане осуществлявшим неоднократный пересмотр того, что касается нашего понимания человеческих сообществ, и открывавшим новые пути собственно кинематографической выразительности. Как отметил посетивший московскую встречу президент Комитета по этнографическому кино профессор Марк Пийо, предложенный Рушем способ работы с ручной камерой, когда автор находится внутри запечатлеваемого события, предполагает включение в фильм всех изменений и происшествий, случающихся в ходе производства этого фильма. Именно эту особенность создания экранного произведения и передает термин «прямое кино» (cinéma direct).
Наибольший интерес московской аудитории, в особенности студентов, вызвал фильм «Хроника одного лета», снятый Рушем в 1960–1961 гг. вместе с социологом и киноведом Эдгаром Мореном. Картина была задумана как социально-психологическое исследование Франции, переживающей драматический опыт алжирской войны, и представляла серию интервью с людьми, относящимися к разным социальным слоям французского общества. Когда значительная часть фильма была готова, отснятый материал был показан тем, у кого авторы брали интервью. Реакция людей на свое появление на экране и оценка ими того, что они произносят в кадре, также были зафиксированы камерой и составили вторую часть фильма. Заключительная, третья часть показывала Руша и Морена, прогуливающихся по залам Музея человека в Париже и обсуждающих свой фильм. «Хроника одного лета» – это уникальный кинодокумент, повествующий не только о времени, переживаемом парижанами, но и о трансформации языка кино, в котором стремление к достоверности с неизбежностью (зачастую помимо авторских намерений) сплавлялось со зрелищностью кинематографа игрового. Не случайно Жан-Люк Годар очень высоко оценивал работу Жана Руша, подчеркивая, что его собственный, Годара, кинематограф очень многим обязан фильму Руша «Я, чернокожий». Что касается научной стороны вопроса, то благодаря работам Руша в теоретический оборот вошел термин «антропология соучастия» (anthropologie partagée), который подразумевает не просто эмоциональную вовлеченность исследователя. «Антропология соучастия» отдает себе полный отчет в том парадоксе, который она сама же создает и который заключается в ее интенции уловить различие изучаемой и изучающей культур таким образом, чтобы, сохраняя его как таковое, не придать ему в то же самое время статуса непреодолимого.
Московская программа также включала демонстрацию фильмов о Руше, созданных его учениками и коллегами. Это, во-первых, лента «Моссо Моссо: как если бы я был…» (Жан-Андре Фьйеши, Франция, 1998), или «фильм-встреча с Жаном Рушем, в котором он рассказывает, что всегда снимал кино, “как если бы он был” инженером, снимающим об инженерах, африканским рабочим, снимающим о рабочих, и т.д. Применяя этот принцип, режиссер приближался к действительности как нельзя ближе» [1].
Картина «Беседы с Жаном Рушем» (Энн Макинтош, Франция – Италия – США, 2004) – это видеозапись интимно-откровенных бесед между Рушем и его многочисленными друзьями и режиссерами, среди которых были Джон Маршалл и Колин Янг. Съемки были сделаны в период с 1978 по 1980 г. Фильм дает захватывающую возможность проникнуть в процесс обсуждения Рушем своей методологии со студентами и коллегами, показывает нам человека очень тонкого и глубокого. Работа Энн Макинтош раскрывает необычайную мудрость Руша, его потрясающее чувство юмора. Фильм «Жан Руш. Пересекая границы» (Анна Люция Ферраз, Эдгар Теодоро да Кунха, Пола Моргадо, Ренато Штутман, Бразилия, 2000) представляет основные аспекты работы исследователя, как их увидели бразильские кинематографисты и антропологи. В нем также показывается взгляд автора на самого себя – в комментариях, относящихся к его фильмам и раскрывающих такие понятия, как «арт-наука», «этно-вымысел», «антропология соучастия», а также cinéma-vérité – один из вариантов французского перевода вертовской «киноправды», ставший, благодаря Рушу, знаменем нового французского кино.
Современная часть программы представила, помимо всего прочего, французский взгляд на отдельные пространства и этнокультурные сообщества России и стран СНГ. Это такие фильмы, как «Воскресенье в Припяти» (Бландин Ук, Фредерик Кусо, Украина, 2006), рассказывающий о городе-призраке, в котором следы пребывания его бывших жителей продолжают быть различимы спустя почти двадцать лет; «Мавлюда, Отинка» (Жан-Кристоф Ру, Узбекистан, 2003), рисующий портрет женщины, которая упорно не оставляет попыток стать муллой, хотя не принадлежит к роду «отинок», женщин – учителей ислама; «Школа кочевника» (Мишель Деба, Россия, 2008), повествующий об экспериментальной «кочевой» школе, которая была организована эвенками и антропологом Александрой Лаврийер как попытка спасти «культуру предков».
Отдельным событием фестиваля стал приезд датской исследовательницы Биргитт Главинд Спербер, более двадцати лет изучающей калашей – малочисленный народ, живущий в горах Гиндукуша, на северо-западе Пакистана. Это сообщество со своей собственной религией и культурой. По мнению современных антропологов, в частности Б. Главинд Спербер, калаши представляют собой последнее «напоминание» о «культуре коз», которая доминировала на широких просторах Центральной Азии до появления ислама, и именно этой уникальной культуре был посвящен один из двух показанных на фестивале фильмов «Священные козы калашей в Гиндукуше» (Пакистан, 2008). Второй фильм автора «Медицина калашей» (Пакистан, 2009) выдержал в Москве свой премьерный показ.
Теоретические итоги кинопоказов подвел международный коллоквиум «Разделять знание: “прямое кино” и конструирование реальности» (28 сентября 2010 г., Государственный центр современного искусства). В нем приняли участие исследователи из Франции, России и других стран: Марк Пийо (Национальный центр научных исследований, Франция), Жак Ломбар (Национальный центр научных исследований, Франция), Мишель Фьйелу (Национальный центр научных исследований, Франция), Лоран Пелле (Комитет по этнографическому кино, Франция), Жан Радвани (Франко-российский центр гуманитарных и общественных наук, Москва), Паоло Кьоцци ( Флорентийский университет, Италия), Кирилл Разлогов и Алексей Васильев (Российский институт культурологии, Москва), Владимир Магидов (Российский государственный гуманитарный университет, Национальная ассоциация аудиовизуальных архивов, Москва), Эмилия Уса (Университет Квебека в Монреале, Канада) и другие. В ходе коллоквиума было проанализировано использование современных аудиовизуальных средств изучения человеческого поведения и формирования идентичности.
Направление, которое сегодня известно под названием «аудиовизуальная антропология», или «антропология вне текста», позволяет пересмотреть те научные подходы, которые субстанционально связаны с письменной формой фиксации. Аудиовизуальные языки позволили осознать и сделать объектом дискуссии те области культуры, которые определяются факторами человеческого поведения, чувств и аффектов, формируют движения и телесность, когнитивное восприятие времени и пространства. Письменные языки в этом отношении могли лишь пытаться осуществлять перевод, несущий на себе неизгладимый след ригидности выработанных интеллектуальной рефлексией концептов. Развитие аудиовизуальных практик в социальных и гуманитарных науках, разоблачающее более или менее явную избирательность этих наук, позволило поставить вопросы и об объективности исследования, и о степени «постановочности» любого кинематографического проекта. Принятие в расчет «точки зрения исследователя», которую выявляет анализ аудиовизуального производства, обнаруживает характерную для социально-гуманитарных наук направленность на объект. Возможность проблематизировать саму исследовательскую деятельность в ее отношении к объекту исследования открывает новые эпистемологические перспективы. В данном случае осуществляется процесс непрерывного взаимного изменения как активности различных производителей исследуемого опыта, так и рассматривающих ее наблюдателей.
На коллоквиуме состоялась демонстрация и обсуждение нового фильма антропологов и режиссеров Мишель Фьйелу и Жака Ломбара «Бесконечная история» (2010). Фильм, повествующий о непростой жизни женщин в быстро меняющемся африканском обществе, явился результатом почти десятилетнего исследования авторами юго-западного региона Буркина Фасо.
Вторым этапом фестиваля стал прошедший в Российском научно-исследовательском институте культурного и природного наследия им. Д. С. Лихачева (далее – Институт наследия) Х Международный научно-практический семинар по аудиовизуальной антропологии, который в этот раз был посвящен теме «Культурное наследие как “институт памяти”». В дни работы семинара (29 сентября – 2 октября 2010 г.) российскими и зарубежными специалистами было представлено 28 докладов и сообщений с аудио- фото- и видеоиллюстрациями (включая экспедиционные материалы). Состоялось обсуждение проблем, связанных с местом аудиовизуальной антропологии в системе современного гуманитарного знания, в частности – в сфере, ориентированной на документирование, сохранение и презентацию разных типов культурного наследия.
В докладах и дискуссиях главная тема семинара была рассмотрена в разных аспектах, в том числе:
– антропологический фильм как носитель культурной памяти;
– специфика визуализации разных типов наследия;
– визуализация наследия и идентичность локальных сообществ;
– образ памяти: миф и реальность;
– политика в области нематериального наследия: сравнительный анализ национального опыта;
– правовые аспекты сохранения, документирования и презентации нематериального культурного наследия.
Одно из заседаний семинара было целиком посвящено экспедиционным материалам российских исследователей – Д. Ваймана (Екатеринбург), Р. Ерназаровой (Новосибирск), Л. Зыбкиной (Москва), М. Матлина (Ульяновск), П. Орлова и Л. Татауровой (Омск), Е. Четиной (Пермь), для которых полевая работа является основой научной деятельности, а аудиозапись, фото- и видеокамера – важными инструментами фиксации фрагментов сохранившихся в разных формах аутентичных традиций (обычаев, обрядов, музыкального и словесного фольклора) и их носителей. В сферу их внимания попадают и современные интерпретации традиционной культуры, и возникающая новая обрядность, и различные социокультурные явления, приближающие нас к пониманию «корневой» ментальности представителей различных сообществ – совом, все то, что расширяет поле антропологического знания, формирует и обогащает «институт памяти».
Комментируя экспедиционные материалы, докладчики говорили о специфике визуализации нематериального наследия и методах комплексных визуально-антропологических исследований. Видео- и фотосъемка, посредством которых производится документация в рамках исследования, позволяют вновь и вновь обращаться к полевым материалам: сравнивать и анализировать их, выявлять динамику социокультурных процессов и формирующихся тенденций, внося таким образом ценный вклад в глобальную культурную память человечества.
Интересными и разнообразными были доклады, представленные зарубежными гостями. «Фильм как инструмент документирования нематериального культурного наследия: проблемы авторства, прав собственности и архивирования» – тема выступления Беаты Энгельбрехт (Германия), директора Группы по исследованию вопросов собственности в сфере культуры Геттингенского университета, директора Международного фестиваля этнографического фильма в Геттингене, координатора сетевого сообщества визуальных антропологов Европейской ассоциации социальных антропологов. Сложности, с которыми приходится сталкиваться в процессе работы, проанализированные и прокомментированные Беатой Энгельбрехт на примере исследовательского проекта в Тана Торая (Индонезия), фактически не отличаются от тех, с которыми постоянно приходится сталкиваться специалистам и в нашей стране. Разница лишь в способах их разрешения, зависящих от проработанности законодательства и механизмов его реализации, технологических возможностей, заинтересованности властных и образовательных структур в развитии визуальной антропологии. За всю историю существования этого вида документального кино (почти 40 лет), оно, к сожалению, так и не получило в нашей стране ни настоящего признания, ни стимулов для развития. Второе выступление Беаты Энгельбрехт явилось своего рода «творческим отчетом» о симпозиуме «Будущее прошлого: культурное наследие и коллективная работа над этнографическим фильмом», прошедшем в рамках Международного фестиваля этнографического кино (Геттинген, 2010). Рассказ сопровождался видеопрезентацией.
Еще один представитель Германии, Торольф Липп, генеральный директор компании Arcadia Filmproduktion, преподаватель Университета в Майнце и Свободного университета в Берлине первую часть своего выступления посвятил критике Конвенции по нематериальному наследию ЮНЕСКО, продолжив международную дискуссию, развернувшуюся вокруг этого документа. Докладчика, как и многих других специалистов в этой сфере, не устраивает ни само определение, данное этой категории наследия, ни факторы (экономические и откровенно коммерческие), которые влияют на деятельность некоторых административных структур, подчиненных Межправительственному Комитету по всемирному наследию ЮНЕСКО, и приводят к искажению аутентичных объектов, а порой и ведут к их полной утрате. Тем не менее, Т. Липп не перекладывает всю ответственность за деятельность по сохранению и поддержанию наследия исключительно на ЮНЕСКО и подобные организации, считая, что значение и место культурного наследия в обществе во многом зависит от конкретных действий самих людей. В докладе также рассматривались концепты «производство», «распространение» и «архивирование» продукта, полученного в результате аудио-, фото-, и видеофиксации объектов культурного наследия, а также проблема придания этому «продукту» иного статуса, включая статус документа. Так объекты культурного наследия, кроме реального бытования, попадут в сферу получения/передачи знаний о них.
Архивирование (в частности, и перевод в цифровой формат) объектов нематериального культурного наследия выглядят сегодня трудной задачей, в частности, из-за сложности и многозначности самих объектов. В связи с этим докладчик ввел понятия «конструирование» и «демонтаж» наследия, имея в виду деятельность, использующую мультимедийные технологии в интернет-ресурсах, их возможности для хранения и широкой презентации знаний о культурном разнообразии человечества. Т. Липп считает, что при помощи аудиовизуальных средств фиксации материалов и дальнейшей работы с ними нематериальное наследие как культурная реальность способно переступить пределы пространства и времени, стать частью «глобальной памяти мира». Ключевыми идеями желаемых будущих действий он считает «многоголосие и многополюсность, правомочность и экспериментальность, содружество и сотрудничество».
Манчестерская школа визуальной антропологии была представлена выступлениями двух специалистов: Сары Томас, режиссера-консультанта Университета Дарема, и Алисы Гроссман, докторанта Манчестерского университета. Доклад Сары Томас «Между кожей и небом: изучение напряженности между материальным и эфемерным в племени самбуру в Северной Кении» начался с демонстрации фильма-исследования «После прихода дождей: семь коротких историй об объектах и жизненных мирах». В фильме представлены семь эпизодов из жизни племени с высоко стратифицированной социальной структурой, но до недавнего времени не имевшего письменности. Долгое существование в рамках полноценной устной традиции, создавшей «свою реальность», вписанную затем в историю (включающую и недавнее прошлое), привело к тому, что эта «своя реальность», ассимилированная «историей» и обретшая форму культурной репрезентации, по существу, является «мифом». Кроме того, на материалах фильма докладчик рассматривает различные (материальные и нематериальные) «стимулы памяти», одним из видов которых у самбуру являются многочисленные нательные украшения и обильные татуировки. Декоративные и чисто функциональные, как в актах создания, так и в период существования на теле человека, они являются «метками» в процессах формирования памяти, постоянно поддерживая ее. Но как только эти «метки» перестают существовать, их символические значения теряют актуальность и быстро «стираются», уходят из памяти.
Выступление Алисы Гроссман «За гранью видимого: в свете памяти» было посвящено соотношению видимого (материального) и невидимого (нематериального) в памяти человека. Во время съемок в постсоциалистическом Бухаресте фильма «В свете памяти» автор использовала специфические приемы работы с камерой (служившей долгое время для антропологов лишь инструментом документирования видимых пространств, поверхностей и образов), позволяющие зафиксировать явления, которые дают возможность прикоснуться к внутренним, субъективным, глубоко личностным сферам воспоминаний. Использование необычных видов монтажа изображения, голоса и звука помогает зрителю не просто посмотреть фильм, но и вжиться в него, прочувствовать эмоции людей, говорящих о прошлом. Чередованием длинных движущихся планов со статическими, по мнению исследовательницы, достигается цель пробуждения «многослойности» восприятия у зрителя, которое сродни процессам воспоминания у персонажей фильма. Подобный подход к теме резонирует с бергсоновской интерпретацией памяти «не как физического вместилища материи, а постоянного неоднородного движения, вплетенного в телесные ощущения и процесс времени».
Эмилия Уса (Университет Квебека в Монреале, Канада) представила доклад под названием «Документальный вымысел». В коллективном представлении понятия «документалистика» и «вымысел» имеют противоположные значения. «Но так ли это?» – задается вопросом Эмилия Уса вслед за Ж. Рансьером, который сказал, что «память – вымысел». Это, казалось бы, парадоксальное утверждение становится в докладе объектом научной рефлексии. Исследовательница формулирует ряд положений, подтверждающих, что понятия «память» и «вымысел» взаимозависимы и дополняют друг друга, что они взаимодействуют во время создания документального кино, которое оказывается иногда, по сути, «документальным вымыслом».
Постоянный участник московских мероприятий по аудиовизуальной антропологии, почетный гость семинара Паоло Кьоцци, профессор этнологии и визуальной антропологии (Флорентийский университет, Италия) выступил с докладом «Культурное наследие: модернизация и идентичность на острове Сардиния (визуально-антропологический подход)». Это исследование началось в 2008 г. с фото- и видеоразведки того места, где в начале 1960-х гг. прошлого столетия была построена Бумажная фабрика. В начале XXI в. фабрика была закрыта. Задача, поставленная ученым, заключается в том, чтобы проанализировать экономическую и социокультурную ситуацию при переходе от традиционного хозяйствования – «агро-пасторального» культурного мира – к современному, промышленному и рассмотреть последствия закрытия местного (бумажного) производства. Первый этап исследования основан на фотодокументации – «антропология без человека», т.е. фотосъемке, фиксировавшей не людей, а лишь «следы» их пребывания в производственных помещениях. Второй этап построен на видеосъемках людей или вышедших на пенсию, или уволенных с фабрики. Их интервью свидетельствуют о динамике изменений в культуре и идентичности, восприятия людьми произошедших событий и их представлений о сегодняшней реальности и своей социальной изолированности, которая отражена в определении «остров на острове».
Настоящим сюрпризом для участников и зрителей кинофестиваля стало открытие привезенной Паоло Кьоцци в Москву фотовыставки антрополога Стефано Морелли «Разорванная структура – ITALIALBANIA», посвященной работе итальянских специалистов (культурных антропологов, педагогов, социальных работников, психологов и т.д.) с албанскими подростками, нелегально прибывшими и проживающими в Италии. Цель проекта – адаптировать молодежь, дать им специальность и вернуть на родину. Об этом социальном проекте профессор Кьоцци подробно рассказал на открытии выставки.
Со стороны российских участников семинара также было представлено несколько теоретических взглядов на «институт памяти». В центре внимания оказались различные концепции нематериального наследия, типы памяти, этнические и конфессиональные сообщества и способы их самоидентификации, а также другие темы, раскрывающие значимость аудиовизуальных средств (в том числе, новейших технологий) для презентации нематериальных ценностей.
Широкое освещение на семинаре получила тема цыганской культуры и практик ее аудиовизуального документирования. Благодаря неформальному содружеству российских и зарубежных исследователей, объединившихся вокруг Л. Н. Черенкова (Институт наследия), ромология стала одним из направлений, наиболее разнообразно представленных в деятельности института: вышли научные труды, состоялись конференции и выставки. На международных научно-практических семинарах по аудиовизуальной антропологии, регулярно проводимых институтом, всегда присутствует «цыганская» тема. Доклад Л. Н. Черенкова под названием «Коллекция цыганского фольклора профессора М. Хайншинка в Фонограммархиве Австрийской академии наук» был посвящен уникальному и крупнейшему в Европе собранию аудиодокументов по фольклору и традиционной культуре различных цыганских этнических групп Европы. Доклад сопровождался аудиоиллюстрациями.
Художник и независимый исследователь цыганской культуры, автор многочисленных публикаций на эту тему Н. В. Бессонов представил доклад «Образ цыган в документальном и художественном кинематографе» с демонстрацией фрагментов кино- и видеодокументов начиная с российских дореволюционных немых короткометражных фильмов и до кинокартин нашего времени.
О. А. Абраменко, директор общественной организации «Антидискриминационный центр Мемориал» в Санкт-Петербурге, прочитала доклад на тему «Жизнь общины цыган-котляров в Тверской области». Это выступление было пояснением к чрезвычайно интересному документальному фильму режиссера Татьяны Чистовой о цыганской общине поселка Савватьево, находящегося недалеко от Твери. Общину возглавляет Олег (Мурша) Петрович – самоучка, автор книги-летописи своего клана и в целом неординарная личность.
Современному состоянию малых конфессиональных групп и их отражению в видеодокументах были посвящены два выступления: доклада О. Б. Виноградовой, заведующей кафедрой гуманитарных технологий Российского нового университета на тему «“Русский” менталитет старообрядцев Молдавии, Румынии и его реализация» и комментарий С. Е. Никитиной, ведущего научного сотрудника Института наследия к фрагментам фильма «Комментарии к фильму “Духоборы – 87”, или Сами о себе…», снятого в экспедиции 1987 г. В первом докладе говорилось о русских жителях старообрядческих сел Молдавии и Румынии. Речь шла о менталитете старообрядцев – представителей ветви старого русского православия, и культурных доминантах, проявляющихся в устной и письменной речи, укладе, соохранении традиций. В рамках доклада был показан этнографический фильм «Священная вервица», созданный на материалах полевых исследований 2008–2009 гг.
С. Е. Никитина рассказала в своем выступлении о задачах и трудностях создания первого в СССР фильма о жизни обитателей нескольких сел в Джавахетии (Грузия), принадлежащих к одной из разновидностей русского народного протестантизма, во многих своих проявлениях связанного с Ветхим Заветом. Главной задачей исследования С. Е. Никитиной как автора фильма (снятого и смонтированного Ильей Фрезом) было дать представление о существенных характеристиках практически неизвестной культуры без введения внешних комментариев: духоборы должны были говорить о себе сами. Работа во время съемок показала, что доверие носителей этноконфессиональной культуры к ее исследователю является решающим фактором успешности задуманного «предприятия», например, при получении разрешения (согласия) самих духоборов на съемки богослужения.
В докладе «К вопросу о развитии визуальной антропологии как института памяти и этнопрезентации» Д. Н. Федорова (Этнографическое бюро, Екатеринбург) говорила о визуальной антропологии как средстве и методе научного познания. Среди рассмотренных аспектов – большие возможности, которые дает фотоаппарат в современных этнографических исследованиях, способы плодотворного использования отснятого фоторяда, являющегося богатым иллюстративным материалом к массиву текстов, записанных в поле.
Доклад А. Б. Никанорова и О. В. Колгановой (Российский институт истории искусств, Санкт-Петербург) был посвящен опыту применения методов аудиовизуальной этнографии в музыкально-кампанологических и исторических исследованиях петербургских колоколен. Выступающими был представлен творческий проект «Звучащие колокольни Санкт-Петербурга: аудио- и видеохроника 2008–2009», направленный на комплексное изучение сохранившихся памятников колокольной культуры северной столицы. Подобное исследование в Северо-Западном регионе России было предпринято и реализовано впервые.
Феномен устной истории, запечатленной видеокамерой, был проанализирован в выступлении Н. И. Басовской, директора Учебно-научного центра визуальной антропологии и эгоистории Российского государственного гуманитарного университета (Москва). Доклад назывался «Видеомемуары: гуманитарная память». Творческие биографии видных ученых и деятелей культуры, их воспоминания «о времени и о себе», зафиксированные при помощи видеосредств, не только создают галерею ярких портретов, но являются также неоценимыми историческими свидетельствами, формирующими и обогащающими «гуманитарную память» человечества.
Доклад В. М. Магидова, заведующего кафедрой аудиовизуальных документов и архивов Историко-архивного института РГГУ, «Звуковое кино – документ по визуальной антропологии: поиски продолжения» конкретизировал тему «документального вымысла», которую подняла Эмилия Уса. Фильм «Деревня» (реж. И. Копалин, 1930 г., СССР), показанный исследователем, был призван стать символом «процветающей (русской) деревни». А это, как показывает история, было вымыслом. Однако сегодня он воспринимается, скорее, как «послание» режиссера и композитора (К. Листова), передающее их истинное отношение к окружавшей действительности, которое они оставили потомкам, используя кинематографические приемы и специфическое, местами гротескное, озвучание фильма. В этом смысле фильм «Деревня» – интереснейший материал для исследования и анализа; он входит в «гуманитарную память», но память специфическую, «зашифрованную», требующую особой интерпретации и осмысления.
Тема христианства в кинематографе была раскрыта в докладе ученого секретаря Российского института культурологии Н. А. Кочеляевой «Лики памяти: интерпретации сакральной истории в художественном кино». Представленный материал охватывает длительный временной период (1916–2004 гг.), обширное географическое пространство (страны Северной и Южной Америки, Европы), богатое жанровое разнообразие экранизаций (от исторической драмы до киноверсии рок-оперы). Целью доклада послужили сравнение и анализ представленных в иллюстративном ряду фрагментов кинокартин с позиции принадлежности их авторов к различным культурам, что влечет за собой очень разные интерпретации истории, базовой для христианской цивилизации.
Большой интерес аудитории вызвало выступление заведующего сектором электронных публикаций Института наследия (Москва) С. А. Пчелкина, представившего межрегиональный мультимедийный проект «Земля Ломоносова: актуальная реальность», который готовится к 300-летию великого русского ученого-энциклопедиста, поэта, художника, одного из самых ярких представителей русской культуры XVIII в. Цель проекта – создание электронного атласа «Земля Ломоносова». На семинаре состоялась его видеопрезентация, которая сопровождалась описанием концепции атласа, его структуры, методов работы с документами, их визуализации, а также принципов монтажа.
Художник, генеральный директор АНО «Культурное наследие в цифровых технологиях» Н. Л.nbsp;Селиванов в докладе «Опыт настоящего» проанализировал и теоретически осмыслил завершенный им проект «Музейный посад» (г. Коломна). Говоря о культурных, символических ресурсах памятников культуры и их статусе, он затронул актуальную проблему несовершенства понятийного аппарата в этой сфере. Его расплывчатость и неполноценность не позволяют, по мнению выступавшего, вовремя принимать нужные решения. Далее он комментировал работы авторов, принадлежащих к традиции, в рамках которой складывались идеи и понятия, могущие помочь разобраться в столь сложном вопросе. Позиция докладчика опирается на работы Д. Дьюи, Л. С. Выготского, М. Вартофского, а также П. Нора, обобщившего масштабную дискуссию французских историков о «местах памяти» в 70-е гг. ХХ в.
«Визуализация в современной культуре и репрезентация объективности как одна из задач культурного наследия» – тема философских рассуждений А. Ю. Шеманова (Российский институт культурологии, Москва). Основой для рефлексии докладчик избрал научный проект Пьера Нора – коллективный труд «Места памяти». В своем выступлении докладчик развил мысль П. Нора о том, что в современном мире практически не осталось места для «живой памяти», которая может существовать только в мире чуждого рефлексии мифа. Далее А. Ю. Шеманов представил свою точку зрения на ряд положений, в которых говорится о мифе как содержании культурной репрезентации, использовании механизма «семиотической разметки» для визуальной презентации и культурной преемственности – важной составляющей понятия «культурное наследие» и его существовании в мире, не утратившем связи с «живой памятью».
Е. Г. Захарченко (Российский институт культурологии, Москва) озаглавила свое выступление «Актуальные процессы письменной коммуникации». По мнению докладчицы, с приходом аудиовизуальной культуры на смену эпистолярной последняя, казалось, навеки утвердила свое превосходство. Однако с появлением Интернета наблюдается возврат «эпистолярности», возникновение и распространение письменного разговорного языка, не существовавшего прежде функционального стиля, меняющего контуры коммуникативного пространства. В контексте темы семинара особый интерес вызвал вопрос о «визуальном воплощении разговорных структур».
Доклад Е. В. Мучной, художника, фотографа, оператора и режиссера (ЦНИТ НГУ, Новосибирск) «Специфика визуализации разных типов наследия» был проиллюстрирован поэтичным авторским фильмом «Доверие пространству», посвященным современным пластическим практикам». Семинар завершился показом классики советского этнографического кинофильма Отара Иоселиани «Старинная грузинская песня» (1969 г.).
Из дополнительных мероприятий фестиваля необходимо отметить публичную лекцию «Аудиовизуальные архивы и антропологические исследования в Италии: от Паоло Мантегацца (1831–1910) до Тосканского фотографического архива (1980–2010)», которую профессор Паоло Кьоцци, постоянный гость фестиваля, по сложившейся традиции прочитал в Историко-архивном институте РГГУ. П. Кьоцци также принял участие в обсуждении перспективы проведения мероприятий, приуроченных к Году итальянской культуры в России, в рамках «Дней этнографического кино» 2011 г.
Обзор подготовлен Е. Д. Андреевой и Е. Ю. Трушкиной
ПРИМЕЧАНИЯ
© Андреева Е. Д., 2011
© Трушкина Е. Ю., 2011
Статья поступила в редакцию 10 мая 2011 г.
Андреева Евгения Доновна
руководитель Сектора живой традиционной культуры
Российского научно-исследовательского института
культурного и природного наследия им. Д. С. Лихачева (Москва),
e-mail: 89162074938@mail.ru
Трушкина Екатерина Юрьевна
научный сотрудник Сектора экранной культуры и новых технологий коммуникации
Российского института культурологии (Москва),
e-mail: buzz85@yandex.ru
|
|
Издатель
Российский
НИИ культурного
и природного
наследия
им. Д.С.Лихачева
Учредитель
Российский
институт
культурологии.
C 2014 г. – Российский
НИИ культурного
и природного наследия
имени Д.С.Лихачёва
Свидетельство
о регистрации
средства массовой
информации
Эл. № ФС77-59205
от 3 сентября 2014 г.
Периодичность
4 номера в год
Издается только
в электронном виде
Входит в "Перечень
рецензируемых
научных изданий"
ВАК (по сост. на
19.12.2023 г.).
Регистрация ЭНИ
№ 0421200152
Наш баннер:
Наши партнеры:
|