Рюкю – историко-культурная область [1], охватывающая часть о-вов Нансэй [2], а именно четыре группы островов – Амами, Окинава, Мияко, Яэяма. Рюкюсцы (население Рюкю) – это этническая (субэтническая) группа, или субэтнос общеяпонского этноса; в прошлом они составляли «близко родственную японцам народность» (Ю.В.Ионова), а в настоящее время являются этническим меньшинством Японии.

Как единое государство королевство Рюкю было основано в XV в. с центром на о.Окинава. В пору своего расцвета оно контролировало четыре группы островов (Амами, Окинава, Мияко, Яэяма). В начале XVII в. оно подверглось агрессии со стороны японского клана Сацума и оказалось под его непрямым господством [3]. В 1879 г. правительство Японии создало префектуру Окинава, куда вошли три группы островов - Окинава, Мияко, Яэяма.

Рюкюсцы имеют общие корни в антропологическом, культурном и языковом отношении с остальной Японией, но здесь сформировались самобытные социальные, культурные и религиозные традиции. Культуры Японии и Рюкю можно назвать вариантами развития одной этнокультурной общности.

В традиционном религиозно-культовом мире Рюкю можно выделить, по меньшей мере, шесть основных комплексов: 1) Жреческий культ. 2) Шаманизм. 3) Погребально-поминальный культ и культ предков. 4) Культы богов-пришельцев (райхо:син) и обряды ряжения. 5) Культы божеств дома и усадьбы. 6) Общинные календарные обряды ритуального очищения и ограждения. Рассматриваемая в статье форма ритуалов в основном сложилась к XIX в. и сохранялась еще во второй половине XX в.

Верования Рюкю – анимизм, что сходно с японской народной религией. Это вера во множество божеств ками (кам, ган, гам) и духов, которые «курируют» различные сферы жизни людей. Два основных типа божеств (святилищ утаки): 1) Боги-предки, боги-основатели селения, боги-защитники селения (в том числе природные божества неба, солнца). 2) Боги Иного мира Нирай-канай (за морем); «божества, принесенные волнами»; морские божества; божества-защитники мореплавания. Всех божеств Рюкю также можно в целом разделить на три группы: 1) Божества, которые спускаются с небес. 2) Божества, которые приходят из-за моря (из потустороннего мира нирай-канай). 3) Боги-предки.

Священное место, куда божества опускаются с неба или приходят из-за моря, то, где они обитают и где происходит взаимодействие между мирами людей и божеств-духов, принято называть утаки. «Утаки» – это стандартный термин (от японского «о-такэ» – «священный пик»), означающий традиционные святилища в культе жриц островов Рюкю. Тот же иероглифический бином, читаемый как «он-такэ», или «ми-такэ» («священный пик») обозначает «священные места» в культе гор (сангаку синко) Японских о-вов. Народные названия святилищ утаки: муй (яп. мори) – «священная роща»; яма – «гора», муту (яп. мото) – «основа» и другие (иби – «алтарь святилища»; уган (угандзё) – «молельня»; суку (яп. сики) - «ритуальная площадка»).

В каждой деревне есть хотя бы одно святилище (считается, что любое поселение начиналось с утаки), но их может быть и несколько. Почитание предков – важный компонент культа утаки. Согласно влиятельной гипотезе Накамацу Ясю, святилища утаки произошли от мест наземного захоронения (дальних предков – основателей селения) в роще; вторичные захоронения их останков под грудой камней превратились в «алтари» в глубине рощи.

Утаки являются коллективными святилищами (семейно-родовыми, соседскими, деревенскими); они расположены непосредственно в населенных пунктах или неподалеку от них, обычно у перекрестка дорог – там, где есть хоть небольшая рощица. 

1. «Деревенские» святилища (мура-но утаки) – главные святилища всего селения. Эти мура-но утаки можно подразделить на три вида: (а) При могилах и развалинах усадеб предков и легендарных правителей. (б) Там, где поклоняются культурным героям, связанным с сельским хозяйством и ремеслом. (в) С божествами, «обеспечивающими» безопасность мореплавания и рыболовства или приносящими достаток и богатство.

2. Сато-но утаки (условно «сельские» святилища) – святилища сато – одного из мелких территориальных подразделений деревни, где почитают местное «божество-хранителя» (сюгосин) «квартала» и его жителей-соседей.

3. Святилища утаки для почитания богов-предков (сэндзо) одной семьи или рода. Так, например, в поселке Каримата (о.Мияко), знаменитом своим обрядом уяган в четырех главных святилищах, которые здесь зовутся муту (яп. мото - «происхождение»), почитают: в Упугуфу муту – божество-основателя поселения, в На:ма муту – божество-покровителя мореплавания, в Сидади муту – сельскохозяйственное божество, в На:мми муту – божество воды (божество воды ассоциируется с источником воды; Мияко, где нет рек, известен также своим культом колодцев).

Структура утаки

Утаки устроены по стандартной схеме, в принципе, сходной синтоистскими святилищами. Базовая структура: дорожка, ведущая вглубь рощи, площадка, где собираются молящиеся, иногда со зданием и внутреннее святилище (иби – «алтарь») в глубине рощи. Часто и внутреннее святилище, и вся территория утаки окружены каменными оградами. Центральным объектом почитания на «алтаре» является «священный камень». Перед ним – место (сейчас чаще каменный или керамический сосуд) для возжигания курений для умилостивления божеств. Сохранились  ранние формы утаки, которые находятся под открытым небом возле дерева; иногда это просто куча морского песка на лужайке. Изначальная форма утаки – это, роща или камень, в окружении нескольких деревьев, не обязательно очень больших (могучее дерево с камнем под ним или без оного характерно для святилищ Японии). Дерево и/или камень на утаки – это ёрисиро, т.е. «вместилище», или «седалище божественного духа», аналог синтоистского синтай («тела божества»). В модернизированных утаки «священный» камень может находиться в бетонном «храмике», сходным по форме с синтоистским хокора.

Многие утаки подверглись значительному влиянию «государственного синто», в результате активной политики японизации и синтоизации, проводившейся с эпохи Тайсё, т.е. с 1912 г. Такие утаки-дзиндзя имеют ворота тории, молельню   хайдэн, синдэн с символом божества и каменные фонари, типичные для синтоистских храмов Синтоизм пришел на Окинаву в XX в., хотя некоторое его влияние могло проникать и раньше, особенно в северную часть архипелага. Синтоистских храмов (как и буддийских) на Рюкю – за исключением Амами, которые фактически были колонизированы японцами с начала XVII в. – и сейчас очень мало.
 
Утаки Рюкю – это аналог древнеяпонского святилища, известного как мори («священная роща»). Различные типы подобных святилищ продолжают существовать в современной Японии не только в пределах синтоистских храмов, но и в многочисленных местных народных культах. Однако, мифо-легендарный комплекс, культовая организация и ритуальная практика на утаки Окинавы, в народных культах Японии и в синтоизме значительно отличаются.

Итак, культура утаки Рюкю принадлежит к общей для всего Японского архипелага культуре мори/морияма, т.е. «священных гор и рощ» (вертикальная космография), которая распространялась с севера на юг и наложилась на исконную рюкюскую культуру моря - верования в нирай-канай (горизонтальная космография). В пользу этого свидетельствуют сохранившиеся до сих пор в различных регионах Японии локальные культы «священных рощ» (мори/морияма): моригами/морисама (регион Санъин), нисо-но мори (побережье Японского моря, залив Вакаса), моидон (п-ов Сацума, Кюсю), моияма/морияма (п-ов Осуми, Кюсю), гаро:яма (о.Танэгасима), муияма/морияма, камияма, тэраяма, обоцуяма, гонгэн-яма, огамияма (о-ва Амами).

Многие из них связаны с культом предков и захоронениями. Так, в культе нисо-но мори (префектура Фукуи, залив Вакаса, деревня Осима) у каждого из 24-х домов («потомков первопоселенцев») есть своя священная .роща, окруженная бамбуковой оградой со старым деревом в центре; 24 ноября каждая семья проводит обряды в честь своих предков.

Жрицы

В традиционном обществе Окинавы сформировался гендерный баланс, когда в условиях социально-экономической власти мужчин женщины главенствовали в духовно-религиозной сфере. Культ утаки – преимущественно женский. Жрицы – полупрофессиональные религиозные служительницы, выполняющие обряды для всей социальной группы, т.е деревни. На о-вах Мияко жрицы выбираются по жребию из состава культовых групп, которые, в свою очередь, формируются из числа местных женщин, относящихся к определенным возрастным классам (после 40 лет). Этот «персонал» не присутствует на утаки постоянно, а приходит только для совершения сезонных обрядов. Их называют каминтю – «божьи люди» (каминтю) – «люди, которые одержимы духом бога», это означает человека, обладающего духом ками и активно соответствующего всем обязательствам, наложенным ками. В эту категорию, кроме жриц всей общины и родственных групп, также входят мужчины-служители, помогающие жрицам.

Норо – традиционное название для жриц на о-вах группы Окинава и Амами; на Мияко и Яэяма – официальное название цукаса («управительница»), но в народе говорят «мма» («мать») или «оба» (тетка, бабка).

Первые японские исследователи даже называли жреческий культ Рюкю «рюкюским синто». Жреческий культ Рюкю, очевидно, действительно имеет общие корни с традиционными японскими культами божеств-ками («синто»), в которых, по мнению ученых, в древности женщины так же главенствовали (ср. ряд мифо-легендарных и исторических женских персонажей от богини солнца Аматэрасу и легендарной правительницы-шаманки Пимико до жрицы сайгу в синтоистском святилище Исэ).

На Рюкю такие функции женщины имели в своей основе т.н. культ онари-гами (онари – «женщина», «/младшая/ сестра»), согласно которому считалось, что, женщина обладает особой духовной силой (сидзи) и ее душа охраняет брата, мужа, детей. Отсюда роль женщины как домашней жрицы и, далее, жрицы рода и всей деревни (эту роль исполняла жрица главной семьи деревни). Таким образом, на всех уровнях социальной структуры, от главы дома и деревенского старосты до местного правителя и короля рядом с мужчиной, который обладал социально-политическую властью, находилась жрица-родственница (сестра), которая духовно подпитывала авторитет лидера (считается, что в древности статус такой жрицы был даже выше, чем у мужчины-правителя, который осуществлял правление от ее имени). Такая модель имела и мифологическое обоснование: первопредками окинавцев были брат и сестра; мужчина стал правителем, а женщина – жрицей.

По этой модели при королевском дворе (Вторая династия Сё:, Сюри, о.Окинава) в конце 15 – нач. 16 в. был создан государственный культ с общей религиозной иерархией во главе с Верховной жрицей (по-японски «Кикоэ-оогими»; этот титул означает нечто вроде «Внимающая и Ведающая Великая Госпожа», на местном «Чифи-уфузин»). Этот пост занимала сестра, дочь, племянница или мать короля и возглавляла всех жриц королевства. (Кикоэ-оогими и другие жрицы носили ожерелья с магатама как японские жрицы). Схематически всю структуру организации жриц Королевства Рюкю можно представить в виде двух уровней: на верхнем уровне («официальные» обряды общины, или деревни, и выше) действовали жрицы (норо и цукаса), делегированные на места королевским двором («комиссарши»). На нижнем уровне (обряды кровнородственных коллективов – рода, семьи – к которым жрицы, назначенные «из центра», не имели прямого отношения) искони «работали» местные жрицы (сасу и нэгами). 

Традиционное общество Окинавы – преимущественно агарное; главными культурами были просо и ячмень, а также рис. Рюкю и Япония имеют сходство в двух основных сельскохозяйственных обрядах: это обряд благодарения за полученный урожай, т.е. праздник урожая (ниинамэ, первины) и обряд типа ёсюку (праздник урожая «авансом» – заранее проводимые обряды с молениями о даровании богатого урожая в новом году; в Японии это тосигои-но мацури).

На Рюкю летом проходят праздники урожая хо:нэнсай (6-7-е луны, т.е июль-август); совершаются обряды первин с акцентом на благодарении за полученный урожай. Жрицы подносят рис нового урожая душам усопших, «приходящим богам» и богам святилищ утаки. Празднуется также «народный летний Новый год» сицу/сити (яп. сэцу) - с июля по сентябрь [4]. Осенью совершается обряд испрашивания богатого урожая на Мияко – ю:куи (10-я луна/ноябрь). Обряды сбора урожая на Рюкю состоят из обрядов первин и т.н.«завершающих обрядов». Среди «завершающих обрядов – югафу (праздник обильного урожая) и праздники морского божества ундзями и синугу. Для «завершающих обрядов» и «народного Нового года» (август-октябрь) характерны «ритуалы испрашивания будущего урожая» у «приходящих богов» и богов-предков. Именно праздник урожая сицу/сити (яп. сэцу) называют «народным Новым годом Южных островов», «летним Новым годом». И в Японии, и на Рюкю Новый год следовал за праздником урожая. Только в Японии рис возделывают летом (цикл возделывания март-октябрь), праздник урожая приходится на осень, и Новый год встречают зимой. На Рюкю же (начиная с о-вов Амами) рис, пшеницу, просо и ячмень выращивают зимой (цикл октябрь-июнь), праздник урожая проводится летом, а Нового года – осенью.

На некоторые утаки вход до сих пор строго закрыт всем, кроме жриц; «несанкционированное вторжение» в некоторые особо почитаемые святилища означает осквернение их божества и грозит нарушителю, по уверениям местных жриц и простых жителей, неприятным исходом (вплоть до летального). Когда наступает время обрядов, жрицы, иногда вместе с культовыми группами собираются на утаки и молятся о хорошем урожае и отсутствие природных бедствий. 

Особенность Рюкю в том, что там – как и в Юго-Восточной Азии – до сих пор параллельно со жреческим культом, существуют еще и полноценный шаманизм. В Японии же осколки шаманизма вытеснены на периферию географии (северо-восток о.Хонсю) и культуры. Между тем, на ближайшем Корейском полуострове сложились многочисленные и развитые шаманистические культы.

Исследователи принципиально различают жреческий культ и шаманизм в различных культурах. Соотношение между ними – сложная и важная проблема для тех культур, где они имеются.

Можно сказать, что жреческие культы Японии и Рюкю – это «позитивные» общинные аграрные культы: они обращены к священным «существам» – божествам ками – и связаны с процессами жизни и роста, а практически – с сельским хозяйством, например, в Японии с рисоводством (т.е., очевидно, начали складываться с эпохи Яёй – примерно с V в. до н.э.).

А для шаманизма характерны «негативные» индивидуальные обряды: акцент делается на защитной деятельности; шаманки заняты лечением болезней, изгнанием разных бед и скверны, обрядами, связанными с вредоносными духами и покойниками. (В Японии истоки шаманизма уходят, очевидно, в доземледельческую эпоху охотников и собирателей Дзёмон – более10 тысяч лет до н.э.).

В японском синтоизме явно присутствуют шаманистические элементы, но, например, такую технику как «одержимость» (камигакари) нельзя безоговорочно числить только за шаманизмом. Она является общим достоянием многих ритуальных комплексов, которые объединяются под названиями «культы одержимости» и «спиритические техники»: оракул (прорицания, «вещие сны»), гадания, т.н. «инкубация» (т.е. сон в священном месте, чтобы во сне вступить в контакт с божеством). Так, некоторым типам жриц Рюкю свойственны и «одержимость» [5], и даже подобие «шаманской болезни» (на диалекте она называется «ками-даари», по-японски «ками-дарэ», и понимается как «навешивание», т.е. схождение духа божества на жрицу или шаманку; причем «даари/дарэ» записывается иероглифом, который также читается как «сидэ», что имеет отношение к подношениям божествам и к «священной верви» в синтоизме).

«Юта» — так называют шаманок на островах групп Окинава и Амами; на Мияко и Яэяма - камкакаря (камигакари) и мунусу (моносири). У каждой шаманки есть свой ками-покровитель (божество утаки).

Сравним жриц и шаманок Рюкю. Жрицы – это люди системы; шаманки действуют за рамками системы. Социальное положение жриц всегда было высоким, и они являлись уважаемыми людьми; шаманки же вели маргинальное существование. Государство само выстраивало иерархию жриц и, в то же время, преследовало шаманок. Жрицы занимали определенное положение в структуре своей религиозной системы; шаманки – одиночки. Жрицы исполняют обряды для своей социальной группы, с которой они связаны через «кровь или почву»; Шаманки не связаны со своими клиентами. Жрицы - непрофессиональные религиозные служительницы из числа местных женщин. Они из хороших семей и сами матери благополучных семейств, должны иметь высокие моральные качества и приятную внешность. Шаманки - служительницы, получившие профессиональную подготовку и работающие за деньги; при этом, у многих были психические расстройства.

Некоторые исследователи культуры Рюкю полагают, что изначально в среде культовых служительниц не было разделения на жриц и шаманок. В пользу этого говорит и наличие японского термина мико («священные девы»), которым в Японии называют как жриц, так и шаманок.

Под влиянием последних социальных изменений и урбанизации на Рюкю традиционная структура деревни трансформируется и разрушается, что влечет за собой разрушение исторической жреческой системы. В этих условиях духовный авторитет жриц ослабевает, а влияние шаманок, наоборот, усиливается.

На о-вах Мияко различение между жрицами и шаманками не абсолютно. Шаманки там ведут и социальное, и маргинальное существование и обладают, подчас, большим, чем у жриц, влиянием в отправлении культов божеств и предков. Эта тенденция характерна для Мияко, где сильное влияние шаманок простирается не только на «моления» (нэгаи) и гадания (хандзи) на индивидуальном и домашнем уровне, но и на религиозные ритуалы (синдзи) на региональном уровне.

Шаманки Рюкю также отвергают традиционное название юта и причисляют себя к «божьим людям» (каминтю), т.е. к «служителям божеств», несмотря на то, из-за их ассоциации с болезнями и бедами они «нечисты», т.е. несовместимы с ками. В то же время, хотя жрицы должны тщательно избегать «скверны», они традиционно использовали «шаманистические» практики низведения на себя духа божества, часто покойного предка.

В Японии есть стандартная формула «Родился синтоистом, умер буддистом». А на Рюкю сохранился целостный процесс ритуальной деификации усопших – трансформации «нечистой» души покойника в священный дух предка-ками, – процесс, который в «основной» Японии расщеплен по линии буддизм/синтоизм. Посмертное обращение с телом усопшего на Окинаве включает первичное и вторичное захоронения, что, сошлюсь на авторитет Вада Ацуму, сходно с японской обрядностью древности (могари) и других эпох. На Рюкю хорошо понятно, как в процессе такой двустадийной погребальной обрядности скверна смерти физически устраняется и ритуально преобразовывается и «переформулируется» в образы, символы и понятия «священного» (т.е. предки и божества); двустадийная погребальная обрядность тем самым выступает культурной моделью трансформации «скверны» в «священное».

На Рюкю погребально-поминальный культ и культ предков, сохраняя архаические черты, восприняли и распространенные по всей Восточной Азии форму и структуру китайской поминальной обрядности с элементами буддизма и конфуцианства. Как и в Японии, поминальные обряды проводятся каждые 7 дней до 49-го дня, затем на 1, 3, 7, 13, 25 и 33–й года.

На примере Рюкю ясно видно, что статус души покойника и его посмертный статус коррелируют с состоянием его останков и изменением их положения в месте захоронения, а также с изменением положения поминальной таблички на домашнем алтаре. Во всех качествах (останки, табличка, статус) усопший проходит несколько фаз: сначала это - (по-японски) има-но хито (букв. «нынешний человек»), т.е. новоумерший; во время первичного захоронения это – хотокэ, т.е. «дух мертвеца» и «покойник-человек»; при вторичном захоронении, когда очищенные костные останки перекладывают в оссуарий – это уже (по-японски) ояхито (букв. «родитель-человек»), т.е. «дух индивидуального предка» и «предок-человек». А когда на 33–й год останки выкладывают из оссуариев и смешивают с другими останками – это гансо, «дух коллективного предка» и «нечеловек – первопредок» или оягами, анонимное «божество-предок». Принципиальное различие между двумя последними фазами в том, что обряды для индивидуального предка – это семейный и родовой «культ мертвых», а обряды для анонимного предка – это общинные аграрные ритуалы всей деревни или острова.

В т.н. хонкэ, т.е. «основных семьях» в нибанза («комната №2», в японском традиционном доме соответствует има – «общей жилой комнате») с западной стороны есть алтарь буцудан/камидана с поминальными табличками для почитания «ближних», индивидуальных предков до истечения 33 лет. А в итибанза («комната №1», соответствует японской дзасики – «гостиной») – комнате справа, т.е. с восточной стороны, находится алтарь камидана с курильницами для почитания «дальних предков», анонимных «божеств-предков», которым уже подают угощения красного цвета как настоящим ками. С просьбами  чаще обращаются именно к предкам, которые служат посредниками между людьми и богами; предки – божества более низкого уровня, чем собственно ками.

На Рюкю поминальные таблички попали из Китая в XV в.; в XVII в. они распространились в среде знати, а в XVIII-XIX в. – в народе.

Обряды с поминальными табличками

1) Сразу после смерти изготавливают две временные таблички, на которых пишут имя усопшего. Одну из них устанавливают в домашнем алтаре предков, вторую – у погребального сооружения (стадия «бродячий мертвец»). 2) На 49-й день в домашнем алтаре устанавливают единственную постоянную табличку (стадия индивидуального предка). 3) После 33-го года с таблички стирают имя покойного или ее сжигают – индивид исчезает из памяти потомков (стадия анонимного предка).

По сравнению с основной Японией на Рюкю переход покойников в разряд божеств более прост; на Мияко усопший может стать ками еще до истечения положенных в Японии сроков. 

Разнообразие типов посмертной деификации на Окинаве отражает формы, которые складывались в разные эпохи. Усопший становится «божеством»: 1) сразу после захоронения; никакие обряды больше не проводятся (самая архаичная форма). 2) Когда в облике усопшего происходят коренные изменения (отделение костей от плоти; 49-й день). 3) Когда плоть полностью исчезает (экскарнация). 4) На 33-й год после смерти (влияние буддизма). 5) Через семь поколений.

Пример Рюкю позволяет лучше понять, как и в японской культуре смерть также является источником сакрального. Среди исследователей культуры Окинавы идет дискуссия о взаимоотношении предков и божеств, что способствует прояснению вопроса о генезе и сущности японских ками.

Окончание в следующем номере


ПРИМЕЧАНИЯ

© Бакшеев Е.С., 2014.
© Бакшеев Е.С., фото, 2014.

Статься поступила в редакцию 20.10.2014.